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為什麼我們和自由的距離越來越遠

為什麼我們和自由的距離越來越遠

靈山居士


每個人都在抱怨自己失去了越來越多的自由,每個人也都在抱怨的同時為自己添置更多的主人。我們通常都認為我們是我們所擁有的物品的主人,實際情況卻是,在多數的時間裏,他們是我們的主人,我們經常被他們支使的團團轉。這足以說明我們之間的人物關係。


比如我們擁有了一間房子,然後我們就必需為他而操心,我們必需讓他看起來比鄰居的房子更美,假如鄰居的房子比我們美,我們就會生氣。假如這座房子漏雨的話,我們還要花錢請別人來搞定,我們擁有了一輛賓士,就要時刻擔心不要讓他和別的車產生衝突,不要讓它被刮花了。所以我們擁有了一件東西,然後我們就開始擔心失去它,然後自由就和我們說再見。我們擁有的東西越多,我們的身心自由也就越少,因為我們需要操心的東西幾乎佔有了我們所有的時間,我們必需把每一件我們所擁有的物品搞定,讓它看上去似乎不錯。因為我們認為他們是我們的一部分,假如他們看起來很不美觀,我們就會覺得自己的面子遭受了損害。我們擁有很多衣服,然後就要開始為衣服的清潔問題操心,一件衣服在穿到你身上之前你不會認為它是你的一部分,而在穿上之後,你就會產生一種錯覺,他似乎成了你的一部分。所以當別人把果汁倒在你的白襯衫上的時候,你就會非常不開心。


生活在一萬多年前的人們的煩惱比我們少的多,因為他們不必擔心自己的賓士被刮花,不必擔心自己的衣領是否乾淨,也不必擔心自己的裝修不如鄰居家。他們最多只需要擔心這條路上是否有老虎。他們只需要搞定自己的肚子(最多還有老婆孩子的肚子),解決老婆孩子的吃飯問題就行了。其他時間他們可以用來睡大覺或者在篝火前唱歌。而我們卻經常連覺都睡不安穩。假如我們睡覺的時候聽到汽車警報器在響,我們就必需爬起來往窗外張望是否有人對我們的車圖謀不軌。因為我們每個人都擁有太多的東西,所以我們必需為他們負責,我們所擁有的每一件東西都是套在我們身上的一個枷鎖,我們非常錯誤的認為他們屬於我們,所以我們才會覺得很累。當這些枷鎖過於沉重的時候,我們就會崩潰,我們就會癱倒在地。我們必需學會如何解除這些枷鎖,當然現在的佛教並不提倡你把車子房子老婆孩子都一起拋棄,然後鑽到山洞裏去當原始人,體驗一萬多年前的生活。但是假如你真的打算這麼做的話,佛教也不會跑出來反對。不過在我們的時代,多數人都已經習慣了非原始人的生活,假如要他們都圍著一條獸皮吃生肉住山洞的話,很多人就會被嚇跑。我們有時候連停電一個鐘頭都覺得無法忍受。要知道一萬多年前的生活裏並沒有電燈。在我們的時們不太可能採取這樣的方式來擺脫煩惱,即使我們想,有時候也無法實現。因為我們的枷鎖太多了。很少有人真正有勇氣把這一切放下。


這說明我們的時代多數人所需要的佛法並非那種密勒日巴式的,我們更需要維摩詰似的佛法,當然這倆種佛法在本質上並無不同。所謂的密勒日巴式的佛法,與一萬多年前的人們的生活類似,或許還稍有不如,因為密勒日巴並不打獵。所以並不能經常吃上生肉。可以說,密勒日巴的生活態度還不如一萬多年前的人們積極。生活質量也稍有不如。這足以讓多數現代人望而生畏。而維摩詰式的佛法則是我們所喜聞樂見的,維摩詰並不象密勒日巴那樣拒絕美女鮮花掌聲,也對擁有一輛勞斯萊斯並不反感,甚至在擁有豪宅的同時又可以作大菩薩普度眾生。我們看到密勒日巴會感到慚愧,看維摩詰會感到豔羨。我們很多人都希望過上維摩詰的生活。


        由於釋迦牟尼很清楚大家擁有各種口味,所以為我們提供了眾多口味的選擇,我們可以選擇成為密勒日巴,也可以選擇成為維摩詰。但是並不是每個人都可以成為維摩詰,假如你在擁有了一輛勞斯萊斯之後就開始擔心它的刮花問題,那麼你就無法成為維摩詰。假如維摩詰的勞斯萊斯被刮花了,他不會扯著肇事者要求巨額賠償,也許他根本不會看一眼,他只會對肇事者說一聲下午好,然後留下目瞪口呆的肇事者把車開走。假如你可以像他這麼灑脫,你可以擁有任何東西,因為你已經沒有了我執,也不會有“這是我的東西”的落後觀念,這些東西也就失去了對你的控制力。


        佛陀曾經說過,當你對某人產生愛的時候,憂慮和懼怕就此產生。也可以說,當你愛上一件東西,你就多了一個枷鎖。我們每個人都非常愛自己,並且把這種愛延續到我們所擁有的物品身上(這是非常錯誤的觀念),所以我們就失去了自由。我們在失去自由的同時為自己添置了很多的枷鎖,假如我們希望重新獲得自由,首先我們就必須攻擊我執,當我們的“我執”不復存在,那些枷鎖就會掉落在地上。因為“我”已經不存在了。

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