法華經淺釋─序品第一

妙法蓮華經淺釋宣化上人

卷一  序品第一

妙法蓮華經有二十八品，第一品是序文；敘述經文的因緣。本來所有的經文第一品不叫序品，可是只有這部法華經，以整個第一品作為序文。
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如是我聞。. h5 O8 I. _) O
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「如是」是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。「我聞」是聞成就。是什麼「我」呢？有凡夫的假我和外道的神我。這個「我」是假我，不是真我。為何說「我聞」，而不說「耳聞」？因為耳朵只是身體的一部份，而「我」是身體的總稱。所以阿難說：「我聞」。「如是我聞」有多種意思，今舉說數項：) ?8 \: y3 |/ f6 {9 r* }' c

（1）斷眾疑。阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大眾頓起三疑。第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。第二懷疑：大眾以為這位佛或許是他方來的。第三懷疑：大眾萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種隨形好，如此的紫磨金色光？可是當阿難登法座，一講：「如是我聞」，立刻三疑頓息。所有的菩薩、羅漢、比丘們都知道是阿難在說：「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。」9 j" w3 O1 m7 W; [2 m
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（2）尊佛囑。佛入涅槃的時候，咐囑阿難：「一切經典的前面，都應該以『如是我聞』為開始。」為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，首先說「如是我聞」四字。
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（3）息爭論。阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是自己說的，在大眾中一定會起爭論：「你可以講，我也可以講！」大家定會議論紛紛。可是阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大眾的爭論與不平。

（4）異外道。外道以「阿嚘」兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。因為外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。佛所說的經典用「如是我聞」為開始，以異於外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。
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當釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，（一）結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？（二）以後的修行方法，應依什麼而住？（三）我們以後將依什麼為師？（四）那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答覆道：/ l& l( F9 _+ e& y

第一、結集經藏時，經的前面以「如是我聞」為開始。
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第二、依四念處而住。四念處即身、受、心、法。（1）觀身不淨。我們的身體就算洗得多乾淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等骯髒流液，時刻無不在流。故要觀身不淨。多貪淫欲的人應以不淨觀來對住，觀再美貌的男女也是污穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知道不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。（2）觀受是苦。受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。有動搖就是苦。所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。（3）觀心無常。我們人的心，有如大海裡的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。（4）觀法無我。法有色法、心法。在百法明門論上說：「色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」「色法十一心法八」有十九法，加上「五十一個心所法」有七十法，再加上「二十四個不相應」，與「六個無為」，合起來即是百法。雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」修行修到極點，是人法雙亡。人未明白佛法前，我執深重，一切都屬於我，什麼都是我的。但明白佛法之後，便執著於法，而變成法執，有所執著就有罣礙，有罣礙就起顛倒，起顛倒就生夢想。若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫捨離的。( v, ^1 z+ E: x

第三、要以戒為師。所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。所以持淨戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。戒是現在比丘修行之師。
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第四、不與惡性比丘爭辯，不要理他，以沉默對待之。惡性比丘是不講道理的，故不和他爭辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。

阿難以四事問佛，佛一一答覆咐囑，所以一切經典前面都以「如是我聞」為開始。「如是」是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。「如」是不變，隨緣是「是」。「如是」即是隨緣不變，不變隨緣，也就是如如不動，了了常明。又「如是」是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。若與佛心相違背，則叫不如是。「我聞」是阿難說：「如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。」阿難比佛小很多歲，佛三十歲成道，也正是阿難出世時。阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。因此佛用神通力，將以前所說過的經典再對阿難重說一遍。阿難的記憶力很好，一歷耳根永不忘失。所以說「佛法如大海，流入阿難心」。又阿難也是大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。

一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。

「一時」是時成就。所以不說明一個確實的日期，是為了避免歷史學家無意義的追根溯柢考證。這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。
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「佛」是主成就。「佛」是半梵話，具足是「佛陀耶」。佛者，覺也。現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。二、始覺——剛開始覺悟。我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。又有另外一種三覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。如二乘人（聲聞、緣覺）只能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理發揚光大，教化眾生，令其他的人也都覺悟。而菩薩是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做個自了漢。所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。佛是三覺圓，萬德備。2 `; f+ V: p. F0 R( t! N

這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，淨飯王的太子，俗名悉達多。釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會。! j3 i( [7 u, J7 o( Y/ {, f: F" e
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「住王舍城，耆闍崛山」，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王（佛的弟子）所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。耆闍崛山也就是靈鷲山，因為山形好像一隻鷲鳥，故稱之。「王舍城耆闍崛山」是處成就。5 T* b. H0 u8 L5 w$ c( e& G
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「大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。其他經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特別多，有萬二千人聚集。大比丘就是將要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村乞食化齋。這樣不僅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒時，三師七證就問道：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心。」在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：「人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。」魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪瞋癡三毒惡。

在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與眾成就。有這六種成就，佛才說法。如果六種有一種不成就，就不能說法。
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皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。0 @$ z6 ?! K" I& ^# h
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「皆是阿羅漢」，這是歎德，讚歎阿羅漢的功德。阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有三種意思。比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。一、應供——在因地時，比丘是乞士。故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。也叫「供應」，即是去供養其他的比丘。在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫「供應」。二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。不但殺「賊」，也殺「不賊」。為何「不賊」也殺？因為那些小乘人認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺「不賊」。三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。這種境界是說不出、講不來的，但只可忍受於心，所以叫無生法忍。

阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。

初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。須陀洹是梵語，譯為「入流」，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不捨男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不能轉觸塵。法塵：執著於種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。

若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。因為不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。
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二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為「一來」，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。初果則還要受七番生死。' Y# v/ q+ h8 Y0 M9 G, H3 k
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三果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯為「不來」，不再來欲界受生死了。初果是見道位，二果三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。但四果只斷了「分段生死」，而「變易生死」還未了。現略釋這兩種生死：% d( O: S0 A  l( P1 m* E. H1 ^4 _
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一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分別，其壽命皆有分限。二、變易生死——在心念裡，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。菩薩已了斷變易生死。
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證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。總之，在虛空裡他可以有十八變神通。因為四果阿羅漢有神通的關係，所以在佛教裡就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。
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從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊歷，他這個徒弟一路上揹著衣單行李，而想：「行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切眾生。」徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。「啊！」他想：「徒弟現在發菩薩心了，而我只是個羅漢，我應該來揹著行李。」於是就把徒弟所揹荷的行李全都自己來揹著。走了一段路，徒弟又想：「舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。」羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟揹著。這徒弟揹著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來揹著。這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：「師父！您一下子要揹，一下子又交給我，現在您又拿回去揹，這不是很麻煩嗎？」羅漢答道：「一路上，你先發菩薩心，迴小向大，所以行李應由我行羅漢法的人揹負。過一陣子，你又迴大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你揹負。現在你又發起大心，這些行李又應該我來揹負。」徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來歷的，於是他就發大菩提心，行菩薩道。
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在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會講明只能證得四果阿羅漢的人才可以參加。而阿難只證到三果地位，所以大家不讓他進去。他站在門外焦急萬分的想：「怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。但現在只因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？」就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。於是他喊道：「我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！」裡面的大羅漢們就說：「你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！」阿難一聽，想：「對啊！何必要開門呢？」於是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。$ l) H( @8 D: O/ `$ A! m, V% f

證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裡去。所有一切的毛病、欲念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。男女放不下淫慾心，這叫最大的漏。我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。明白的講，你心裡打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不只八萬四千種。可是阿羅漢諸漏已盡，「已盡」不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫「漏盡」。所以大家看經文要特別清楚明瞭這個意思。漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。, h( G! H' S, |& O" ]

這些大阿羅漢們，因為都已得到漏盡通，所以無復煩惱。「無復」即是不會再有的意思。他們所作已辦，不受後有。生死已了，所以無煩惱。煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、瞋、癡三毒。這三毒把所有人的佛性都遮蓋住。我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。三毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢復本來的真面目。但是若修三無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這三毒，恢復清淨。

戒：玫就是止惡防非，對治貪心。貪心就是貪而無厭，不知滿足。野心大的當政者總想吞併掠奪別國的土地資產。貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸為己有。有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的財寶物質。為何會生出貪？即是不懂得戒。戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。

定：就是有定力。沒有定力就會起瞋心，看人看事都覺得不順眼。若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。0 ?3 d/ e' u2 n" e6 i5 k) R. w
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「吃醋」是中國古代一個有趣的公案。唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准許，他才敢站起來。這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。大臣因為和皇帝很要好，於是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮內，皇帝就對她說：「你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，只是晚回家而已，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。」你猜她怎麼說？她說：「好！我喝了它。我寧願死，也要管著他。」於是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後並沒有死，只覺得肚裡酸溜溜的。原來不是毒藥水，而是一碗醋。皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她寧可毒死了，也不願意不管丈夫。所以由此以後，中國就留下這一則公案說是「喝醋」或「吃醋」，意思就是太太很嚴厲不放鬆的管著丈夫。

那麼那個大脾氣的人為何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得討厭不順眼。所以要修定，一有了定力，則不起瞋恚心，而能夠降服瞋魔。5 k+ P1 V5 Q/ y* b0 M4 B; v

慧：為何愚癡？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因為沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗顛倒。有智慧的人，「事來則應，事去則靜。」什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。我再告訴你們一句真話：「這個愚癡是什麼？就是智慧。」那麼你說：「你又把我講糊塗了，假若愚癡就是智慧，智慧就是愚癡，那為何還要學智慧，而摒棄愚癡呢？」" J+ T4 g$ c  I% _) L* L8 l
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你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚癡而另外去找智慧。這個智慧本來就在愚癡裡邊的，但你不會用它。你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚癡。
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譬如，定也就是瞋，瞋也就是定。你想得到定力，將這個瞋就可以變成定力。你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。這些都是在你的自性裡，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪瞋癡。妙理即在此，你不明白也就在此。

這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無復煩惱，所以逮得己利。我們為什麼不能得到自己的利益呢？就因為隨得隨失，即有即丟。怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。

「盡諸有結」，什麼叫諸有結？「有」就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。這三有分開來說有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）、四惡趣（修羅、畜生、餓鬼、地獄）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禪天（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、大梵天、無想天、五不還天。在無色界有四有：就是四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界裡。所謂：「超出三界外，不在五行中。」這樣才是真正的了生脫死。: T2 o9 N: B0 A$ X1 d; o9 j
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有些不明白佛法的人，以為修到四禪天就是最了不得。其實這還在三界二十五有裡面，根本就談不到有什麼好處，在修行上可以說是遠之又遠的，可是那些糊塗師父就告訴人說這已是最高境界了。好像無聞比丘，以四禪為四果，到了四禪天以為證果了，當他再墮落時，就誹謗佛：「佛說證四果是已經了生死的，怎麼我現在還要墮落？」這麼一誹謗佛，更墮落到四惡趣裡，永遠都出不來，不但無聞比丘一人墮到地獄，連他的幾萬萬徒弟們也都跟著墮到地獄去。故云：「懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」( P0 a4 K8 c  [: h

「心得自在」，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙自在。好像觀自在菩薩一天到晚坐著打坐，非常快樂無比，毫無一絲煩惱，心真正得到自在、智慧。這裡快樂是內裡真正的自在，而不是外表故意矯揉造作的來大聲嘻嘻哈哈。你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱顛倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，自己沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼真正的快樂？沒有的！; C" v0 }0 y# Z: z; u1 S, w$ X

其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿冕樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅侯羅。2 Y4 u; c6 x5 N/ F' Y, S1 k

以上所舉的名字，是萬二千人法華大會中，大眾所熟悉的二十一位大聲聞弟子。

l「阿若憍陳如」。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，於是三嘆奇故道：「大地眾生皆有佛性，皆堪作佛。」釋迦牟尼佛只說大地眾生皆有佛性，皆可作佛，並沒有說一切眾生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者偽佛教徒就說：「人人都是佛，人與佛沒有區別。」這即是以盲引盲，想瞎人天眼目。
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釋迦牟尼佛三嘆奇哉後，即以妙觀察智觀察知道要先度在鹿野苑的憍陳如等五人。為何呢？在過去世中，這五人專門破壞、誹謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫前，雖然六人一起發心修道，可是他們五人時常聯合起來欺負佛。有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，可是釋迦牟尼佛不但不起瞋恨心，反而發願說：「你們真是在幫助我修道啊！如果我將來能成佛，一定要先度你們。你們現在對我這樣不好，可是我一點也不煩惱瞋恨，我對你們反而要更好。」釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修道人所應該效法學習的。

又有一則最大公案，即是「歌利王與忍辱仙人」。釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陳如）帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙人在山洞裡打坐，於是就圍繞著他問忍辱法門。歌利王還以為忍辱仙人在引誘他的妃嬪，於是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每當割完一肢後，歌利王就問道：「你心裡瞋恨我嗎？」忍辱仙人答：「我不瞋恨你，我如果沒有瞋恨心，我的四肢會再長出來，如果有瞋恨心，我的四肢則不會重生。」說完這話，手足果然又生出來。這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。可是釋迦牟尼佛就向護法善神求情：「不要怪他，他是來考驗我，成就我的道業。將來盡未來際，我成佛時，第一個人我要度的即是他。」雖然阿若憍陳如對佛如此不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後仍是先度他。「阿若」的意思是解本際，也叫最初解，即是最初開悟的。" J9 }: |+ H, [0 x; h& r$ q

2「摩訶迦葉」。摩訶是大的意思，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」譯為飲光、光波，又叫大龜氏。大龜民是他的姓，因為他祖上的人修道時，看見有隻大龜馱著一個圖，所以就以此為姓。( \2 p8 i# O) w
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大迦葉的名字叫庇缽羅。庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，所以以庇缽羅作為他的名字。又他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼有這個光呢？有個公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是個很窮的女人。在毘婆尸佛滅度之後，有人為佛造塔做佛像，但時間一久，塔倒像壞。這窮女人看了之後就發菩提心要重新造廟補像。於是她各處向人討飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。辛苦了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。當這冶金師知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。兩人共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女人求婚，窮女人也很歡喜的答應。兩人結婚後就發願生生世世都要做夫婦，因為給佛裝金的緣故，所以兩人身體都放金光，故迦葉一出生，身上就有金光。當他長大時，他父母要他娶妻子，他就說：「我身放金光，要找個女人身上有金光的，才可以和我結婚，否則我就抱獨身主義。」恰巧在另一國家，有個女人身上也是放同樣的金光，所以兩人就結婚了。兩人結婚後，皆一起出家修道，證到阿羅漢果位後，才知道在往昔曾發願生生世世都要做夫婦。

你千萬不要誤會他們發願生生世世都做夫婦，而說：「將來我遇到一個男子（女人），我也要和他（她）這麼發願——生生世世做夫婦。」千萬不要這樣，人家發願生生世世做夫婦是要修道的，都要皈依三寶出家了道的。你不要發願生生世世做夫婦，因為越做越墮到地獄去。必須要出家修道才可以的，所以迦葉和他太太一出家都證果。

摩訶迦葉是第一代祖師。你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他將等到當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。他現在還未往生，也還未圓寂。所以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩訶迦葉尊者時，就可以見到他。在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。誰若真有誠心，不但可以見光，而且還可以聽見鐘聲。這鐘聲是自己響的，在幾百哩外都可以聽見。
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迦葉在佛的弟子中是最年長的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。他父母親是摩竭提國中非常有錢的人，家中富可敵國，而且摩竭提國國王也曾拜他為師，可是自從他跟佛出家修道之後，不僅他把所有的財產都布施出來，而且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。有一天，當佛在說法時，佛特地分了半邊座，叫迦葉與他共坐。這時迦葉已很老，大概有一百四十五歲。佛就向迦葉說：「你年紀太大了，精神一定不會充足，你行頭陀苦行，恐怕會受不了。你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒適的地方吧！」可是迦葉也沒有聽佛的話去做，他仍是照樣行苦行。因此佛深深地讚歎道：「我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。」所以摩訶迦葉祖師是頭陀第一。& ~4 B; L2 ]9 e) _
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有一次，佛正要說法，就有一位大梵天人以金波羅花來供佛。那天人躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，對著百萬人天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。所以這叫「拈花微笑，傳佛心印。」佛就說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已囑咐摩訶迦葉。」因此迦葉是西天第一代祖師。在印度這個祖師是一代只傳一代（單傳）。佛只傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可（神光）。慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。似後就花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗。乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大概。. e0 n9 o0 D" l- I) M& m% H
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【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。「頭陀」是梵語，中文叫「抖擻」——抖擻精神；意如打禪七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要努力。好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。: C( o9 c7 J, `0 Y& k) k; x
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第一：著百衲衣。百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。這衣服是別人已不願意穿了，扔在垃圾堆裡，出家人從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗淨它而縫成衣服來穿。穿這衣有何好處？若講起來是太多了。譬如你穿上這衣，自己既無貪心，也息滅別人之貪心。其他比丘看你穿得如此簡樸，而不穿好的，他們也會發起道心來修道。又你穿這爛衣服，打劫的土匪一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有土匪來搶劫。他們一砸開寺門後，立刻闖進來向我要錢，我就說：「你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的人嗎？」（我當時所穿的衣服，仍是在我母親墳上守孝時穿的那件。守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。因為那件衣服已很破爛，所以在東北時，誰皈依我，誰就給我補個一寸方大的補釘。因此那件衣服真是百補千釘。）雖然我和土匪們說房裡有寶貝，他們可以儘管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房裡搶東西，就退走了。（說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。）

還有，你若穿糞掃衣，有錢人也離你遠遠的，這樣真是少很多麻煩。再有一點最重要的好處，就是女人也離你遠遠的。修道時，若只穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，可是這香味對於一般女人來說，則是臭味。所以穿糞掃衣有很多講不完的好處。
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第二：暫三衣。暫就是僅僅的意思，行頭陀行的比丘只許可存有這三衣。所謂：「身邊無外物，自無煩惱生。」三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。二十五條四長一短，共一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是鬱多羅僧，譯為入眾衣。當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大眾會合之時，則要穿這衣。第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。
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若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。「缽」是比丘吃飯用的碗，「具」是在佛堂禮拜時用的。前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對於吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。4 x9 I/ {1 K# J' Z0 ?# N
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第三：乞食。托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裡，然後叩三個頭來供養三寶。每個家庭都是如此。, N, E# G/ X% _; ~( l
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第四：次第循乞。即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。如在楞嚴經上所說：「即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。」這即是次第循乞，把出家人的分別、揀擇心消除，而行平等眾生種福。這是一種大公無私的行為。# D# C$ D4 S6 n+ f4 Z

第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，為何呢？民以食為天，一切人都有吃東西的食慾，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。可是日中一食的功德是說不完。總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀：
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三念：（1）願斷一切惡。（2）願修一切善。（3）誓度一切眾生。9 _3 \  V- f" W* J! ?" T
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五觀：（1）計功多少，量彼來處。應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。故粒米維艱，來處不易。古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」由此我們每個人對於物質都應該愛惜、節省，不要隨便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。為什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、財物，你能用就用，不能用就給別人用，但不應該隨便丟棄糟蹋它。所謂：「廚中有剩飯，路上有飢人。」所以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。6 q  e9 N; u6 o6 K

（2）忖己德行，全缺應供。想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。9 ^5 ~) _# p% s  d; C5 O0 P
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（3）防心離過，貪等為宗。防守自己的心，和離開過錯。離開什麼過錯？就是離開貪瞋癡三毒。吃東西時，不可以分別食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。
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（4）正事良藥，為療形枯。比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。要想：「我為何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。」! ~- f& e  X" E" j/ ]1 _

（5）為成道業，應受此食。「我為何要吃這飯呢？因我想要用功修道。如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。因為我想要修道，故不得不吃這東西。」
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比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。
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第六：節量食。即是對飲食要有節制、有數量。不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了三碗，而自己毫無一點節制。每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在只吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。$ j) Q7 \. B: d  z  \

第七：過午不飲漿。過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不准喝的。所以是很不容易行的。" h. t9 U' b" U/ D

這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。8 g( L6 ?9 _. N# u: R
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第八：住阿蘭若。阿蘭若是梵語，譯為寂靜處。寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這地方是在山林裡、深谷裡，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。
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第九：樹下住。行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。為什麼要在樹下住呢？因為修道人以天地為盧，四海為家，到處都可以住，並且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。可是不能在每棵樹下住超過三天，因為真正的修道人，是很清高超然的，為了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。) }- o  t, {$ J8 g3 @
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第十：露宿住。修道人露宿住時，真是以天地為他的大房子、既有月明，又有星朗。這種生活是非常自在逍遙。所謂「月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。」這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。' ]- X7 q2 z$ e. P3 q" H
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第十一：塚間住。塚就是墳墓，坐在墳墓。坐在墳墓裡邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明瞭人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓裡，化成為一堆白骨。在墳地裡坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、瞋、癡心，並且也不再有所執著。* e; e2 p3 f7 r# ]! C, ~
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第十二：脅著席。脅就是脅肋。在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不臥。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。可是若常坐不臥，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。所以常坐不臥對於修行方面很有幫助。' L* N$ Q$ W9 q4 q) L' @. j- s. Z* w

有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩訶迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。4 ?7 @; U8 w/ g1 e

3「優樓頻螺迦葉」。4「伽耶迦葉」。5「那提迦葉」。
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這三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。你說他們這種行為愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。
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「優樓頻螺」是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。再往河下游走，住著他的兩位弟弟。「伽耶」譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。「那提」譯為河或江，他有二百位弟子。所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。

佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉兄弟。於是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。可是佛並不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：「天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？」優樓頻螺說：「有隻凶猛的火龍住在那個山洞裡，牠一定會把你燒死的。」可是佛答道：「沒有問題，牠不能夠傷到我。」因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裡住。果然在半夜時，一隻大火龍口噴燄火，想把佛燒死。可是佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。佛這時即以神力攝龍於乞食缽裡，然後為牠說法，故龍皈依了佛。
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優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。雖然他認為自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。當他兩個弟弟聽到他已出家成為比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團裡。出家沒多久，三兄弟都證到果位。
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6「舍利弗」。相信大家對舍利弗是很熟悉的。當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每次都是她輸。但是她懷孕後，立刻發生奇蹟，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎裡的小孩一定是很有智慧，為什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。摩訶拘絺羅覺得自己的本領不夠，將來與外甥辯論時，若輸了，真是太丟人倒架子。於是他就到南印度去學法，每天晝夜只顧勤奮讀書，以至於沒有時間來修飾邊幅，而留著大把鬍子頭髮、長指甲，所以一般人都叫他為「長瓜梵志」。
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當他把南印度一切的醫、卜、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：「我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？」故摩訶拘絺羅就去見佛。他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：「你以甚麼為宗啊？」他說：「我以不受為宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？」佛說：「好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？」佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。在未辯論之前，他與佛打賭道：「我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。」但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。跑出沒多遠，又想：「我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！」故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：「在我佛法裡沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？」然後佛就當場為他說法。一說法，他立刻開法眼，得到法眼淨，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。所以他不但不搶回自己的外甥，反而也跟著佛出家。這是舍利弗與舅舅摩訶拘絺羅的一段因緣。- ]6 e* b: ?: c. |5 K

舍利弗是梵語，譯為鶖子，又叫珠子或身子。因為他母親叫鶖，眼睛生得如鶖鷺鳥的眼一樣，非常美麗好看，故叫鶖。又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。「弗」即子之意。

舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩訶目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到別的地方說法時，所有的弟子都跟著去聽法。唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩訶目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他只肯補好衣才去，於是目犍連就使用神通令他衣合，舍利弗即將衣置右上說：你舉起來我便跟你去。誰知用盡所有的神通，不但不能把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不能動分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，卻鬥不過他，足見智慧是最重要的，神通是次要的。

7「大目犍連」。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利缽（樹名），因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣相同。' j$ F4 p# h# C9 g9 [3 r

目犍連的母親雖然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三寶，而誹謗破壞三寶。所以她死後，就墮入地獄裡。等到目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。看到他母親在地獄做餓鬼，受大痛苦；目犍連悲慟哀絕，急忙拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火燄。為什麼呢？因為他母親的罪業障太深重了，所以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不能下嚥。% s2 x7 U$ v, W  V# r# ~& k0 c/ J

目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，於是即刻去找佛，泣道：「我母親墮地獄做餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。我今求世尊慈悲哀憫，救救我母親。」釋迦牟尼佛說：「因為你母親誹謗三寶的罪業太重了，非你一個人的力量所能救度。若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你自己不可以先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。」目犍連聽了之後，就依照佛的方法來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄苦海，而生到天上享受快樂。; q2 f7 t+ P: t6 |9 i
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所以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。但有人問：「我的父母還未死呢？那我怎麼辦？」你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會得到增福延壽的利益。
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目犍連的神通廣大，他是神通第一。有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。這隻毒龍很嫉妒佛，想阻止佛到天上說法，於是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時牠又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。這條毒龍看目犍連比牠還厲害，可是牠還不肯認輸。「好！你不肯認輸。」目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把牠的腸胃咬得非常之痛。毒龍受不了，也沒有其他的神通來抵抗，所以就馴伏的皈依佛。由此可見，目犍連的神通廣大。
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目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，於心不忍，所以也不忍一切眾生的母親受苦。因此他發願要做地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦眾生離苦得樂，他的誓願為：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」
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8「摩訶迦旃延」。摩訶是大的意思。迦旃延譯為文飾。他的文章寫得非常生動出色。這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出生之後，父親就死了，他母親想改嫁，可是有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不能隨意改嫁。他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很好看。又有一個名字叫思勝，是他的思想非常敏銳優勝，一般人都比不上他。

迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼道理，他都能夠舉出許多道理，令人心悅誠服，所以十大弟子中他是論議第一。有一次，一位專門講斷見的外道遇見尊者，問道：「你們佛教說人死了還有來世，但我這道則是講人死了就沒有來世。我有理由來反駁你。你說人死了又有來世，又去受苦。但是據我所知所死去的人，根本就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？所以我說人死如燈滅，一定沒有來世的。」迦旃延答覆他：「不回來的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑關在監獄裡，他還可以回家嗎？那些墮入地獄的人，即是如此！」外道一聽又說：「可是人若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不自由不能回來，這還有理可講，但是生到天上是自由的啊！怎麼都不見他們回來過？」迦旃延就說：「生到天上的人就好像人從廁所裡爬出來，用清水洗乾淨了；他還會爬回廚所裡，再滾了一身糞嗎？」$ V% r( q9 V$ n) X% n

外道這時真是啞口無言。還有，迦旃延繼續說道：「忉利天上一晝夜，就是我們人間一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日時間，即是人間三、五百年。那時你早已死去，骨頭都爛了，你還能知道他回來過嗎？」外道至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。所以迦旃延尊者是論議第一。無論什麼道理，都能夠講得頭頭是道，滔滔不絕，令人聽得津津有味。* j3 `! K) D5 |! ]# L7 Y

9「阿冕樓馱」。這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。在無量劫以前，他曾經供養過一位辟支佛，可是當他供養時，他並不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無人供養，他也就不再化緣，而回山去。本來七天以前，他已化不到飲食，而這次也是如此，於是這位辟支佛又要托著空缽回山去。那時候正好鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給出家人呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的安定，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，於是生出同情心說：「你出家修道的人遇到饑荒年，都沒有飯吃，太可憐了。你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。」6 p4 k% F8 {. s) |( n6 c) K8 j

辟支佛說：「你肯布施給我真好，我樂意接受你這供養，但你自己吃什麼呢？」阿冕樓馱說：「我今天不吃不要緊的。」於是辟支佛就把這袋米飯吃下。吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說道：「我受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮。」老比丘為他迴向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。阿冕樓馱想擺脫牠也沒有辦法，故即趕回家，叫他妻子把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，於是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回復完整如初。所以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個富翁，乃至於九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而得到不貧的果報。
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阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大響。所以佛便呵責他：「咄咄胡為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！」阿冕樓馱慚愧無比，乃剋心發奮永不睡眠。七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。不久即得天眼通，而且半頭都是天眼，所以他視三干大千世界，如觀掌中菴摩羅果。故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。

10「劫賓那」。功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，於是到廟裡向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫）之第四星辰祈禱、求兒。心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為「房宿」。劫賓那尊者就是那第四個星宿。在佛的弟子中，他是星術學第一。/ L. b! r0 `0 x- q

11「憍梵波提」。這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因為他有這種習氣迦牟尼佛怕人看見他而生譏謗，是會墮落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供養。為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢誹罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻懺悔，但他反而毫無慚愧，更反駁道：「後悔什麼？我反正都不會像你這樣子！」就因為如此的毀罵欺謗，於是死後轉生做了五百世牛，以後轉復為人，但總也脫不掉做牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。這皆是往昔誹謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省自己，不是可以隨便誹謗破壞別人的。

12「離婆多」。離婆多是梵語，二十八星宿中「室宿」之名，他雙親也是祈星而得此子。他又名「假和合」，未出家前，他窮困非常，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。兩鬼見著他，即問道：「喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！」離婆多不理睬他們，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的每一部份來補上死屍。不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。這時，他萬分驚惶：「我全身已被鬼撕裂了，我現在沒有身子，怎麼辦？」4 W+ c. I6 w$ i+ L5 d* O
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他立刻狂跑到鎮上，見人就問：「我還有沒有個身體，請告訴我！」可是誰都以為他發瘋發狂了。等一會，他遇著一群和尚，又問道：「你們看我有沒有身子？」和尚裡有證果的羅漢，知道可以度他出家，乃說：「人身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關係呢？」他聽了之後，隨著和尚出家，不久就開悟了。因為他被鬼撕裂吃過，悟人身假和合之理，故名「假和合」。

13「畢陵伽婆蹉」。這位尊者的名字譯為「餘習」，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。有一次，他要過河，就叫河神停止流水。這河神是個女的，於是他就說道：「小婢，住流！」因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河神也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不敢言。這種情形又發生多次，女河神忍無可忍，就去向佛抗議，說：「世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。每次到我河邊，就說：『小婢，住流！』這種語氣，太沒禮貌，對人太不客氣啦！」佛就說等他回來，即刻要他向河神道歉認錯。等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：「你過恆河時，為什麼叫河神『小婢，住流。』這太不禮貌了，趕快去向她道歉認錯。」於是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河神笑嘻嘻的言道：「啊，小婢，莫瞋！」如此一講，更把河神激得冒火！她就向佛說：「您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。」佛就說：「你不知道啊！在五百世前，妳是畢陵伽婆蹉的工人，他叫你『小婢』叫慣了，現在妳雖然做了河神，可是他的習氣還沒改。因為你們有這種主僕關係，所以他現在仍叫妳小婢。」河神聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。所以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名「餘習」。9 s4 ^0 m' s# A" ^& L- ?2 q

14「薄拘羅」。此尊者之名譯為「善容」，這是他的相貌非常端嚴莊重。薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修「戒殺」；他精持此戒，不但外表不犯殺，連內心也清清淨淨，不起一絲殺念。因為受持精嚴，故感應得到五不死報。
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他一出生就會言語，喜笑顏開的叫「爸爸媽媽」，非常活潑可愛。可是卻把他的雙親嚇得魂散九霄，以為他是個妖怪轉世。於是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，仍是嘻皮笑臉的極為好玩。他母親忖道：「你這妖怪不怕火，可是一定怕水的。」於是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。

15「摩訶拘絺羅」。這位尊者的名字譯為「大膝」，因為他的膝蓋很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，與佛辯論，打賭道：「輸了斬頭，贏了帶回外甥。」最後他辯輸了。但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他出家。摩訶拘絺羅尊者辯才無礙，能言善道，是辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨眾（影響眾）。* k9 H# X! a: i; H) j
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16「難陀」。佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這難陀是指「放牛難陀」，譯曰「善歡喜」。他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果。他極為聰明，音聲絕妙。: ?0 S! k0 Z! l4 U
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17「孫陀羅難陀」。此尊者之名是跟著他妻子（孫陀羅）而立名，因為他極愛戀其妻之緣故。孫陀羅譯曰「好愛」或「端正」，她的相貌美豔無比，是印度國內第一大美女。因之，孫陀羅難陀極愛戀她。當佛見彼之因緣已熟，想度他出家（他是佛的親弟弟，同父異母）。可是他捨不得嬌豔的妻子，所以不出家。於是佛就設一方便法門；有一天，佛到王宮裡化齋乞食，要難陀把齋飯送去祇桓精舍。難陀是寸步不離其妻，可是又不敢違背哥哥（佛）的命令，於是向孫陀羅解釋要出去的原因。孫陀羅在其手心上吐一口口水，限定他要在口水乾前回來，否則她就不准他再進門了。7 P* T. \* {: P
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難陀很有把握他一定在口水乾前趕回來，故答應其妻之苛求。誰知到了祇桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬給剃了頭。雖然已出家，可是難陀天天想找機會逃回家去，因為他還捨不得孫陀羅哩！$ s, c8 R4 C; M% @, o
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佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。到了山上，見著很多猴子在玩耍，佛就問：「你比較一下，是孫陀羅美麗？還是這些猴子美麗？」難陀答道：「當然是孫陀羅美麗了！猴子長得這麼醜怪難看，怎能和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！」佛說：「你真聰明，知道美醜之分。好了，該回去啦！」回去之後，思妻益切，雖然時刻想要逃跑，但都沒有機會。
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佛見他天天愁眉不展，於是就帶他到天上遊覽。看到所有的天宮真是莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群美妙絕倫的天女們。佛就問難陀：「你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗呢？」難陀說：「當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比較，就好像猴子比孫陀羅一樣。孫陀羅怎可跟天女比呢？」他看見一群天女如此嬌美居然沒有主人，於是就去問一位天女：「誰是你們的主人？」天女說：「我們的主人是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世則生到此天宮。我們這一些天女都是要陪伴他的。」難陀聽了欣喜若狂：「有這麼多美麗的天女將陪伴著我，我一定要用功修行。」
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這回他把孫陀羅完全拋到腦後，不想她了，而只掛念著天女。所以他一反常態，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。於是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。到了地獄，真是陰森悽慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令人觀之毛骨悚然，全身戰慄！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。「這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！」於是難陀就叫醒其中一鬼問道：「鬼大哥，你做工有否人來管你啊？你們怎麼不努力點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？」鬼大打呵欠，揉眼答道：「你知道個什麼！受罪的人到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經出家修道，但他只想修天福，期望死後生天。天福享盡後，五衰相現，他就要墮入地獄；等他到此油鍋裡炸，距現在還有好多年時間，所以我們又何必忙著燒滾油鍋？我們的工作是很輕鬆的，天天都可以睡覺。」難陀一聽，頓時出了一身冷汗，嚇壞了！「槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？」於是佛乃帶他回人間，為他說苦、空、無常、無我之法門。這時他便真心用功修行佛法，而證得羅漢果。/ Z+ f- @' d+ B) q5 L; f* {& i' t( q
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孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，可是見著比他妻更美麗的天女，就不愛妻子了。一旦知道地獄的苦，才又真正發心修道。如果不知道地獄苦，他一定不會發心修行的。這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣別號，不過這位難陀是「孫陀羅難陀」，他是以妻名來作己名。1 ~( j. i6 N9 D/ _7 M; v( l
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18「富樓那彌多羅尼子」。富樓那譯為「滿」，是他父親之名，彌多羅尼譯為「慈」，是他母親之名，整個名意為「滿慈子」。當他出生時，天上雨珠寶到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。在法華經授記品曰：「佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其於說法人中最為第一。」6 o1 x/ N- A  e& y5 W
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19「須菩提」。當他出生時，家裡所有的珠寶都空了，故叫「空生」。他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故又名「善吉」，過了七天，家中珠寶又都現出來，所以他又名為「善現」。於佛弟子中，他是解空第一。
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20「阿難」。這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。他叫「慶喜」，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父親很高興，為他取名「慶喜」，來慶賀佛。
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21「羅侯羅」。是佛之子。佛有幾個妻子？佛有三個妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。羅侯羅是第二太太所生。當她生此兒時，惹出很嚴重的是非麻煩——佛已出家六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，所以佛的眷屬非常惱怒，以為她不守婦道，故有人要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——「佛不在六年，而佛的妻子卻有了孕！」雖然宮人向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的確是釋迦牟尼佛的，但也無人相信。事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。外緣逼迫之下，耶輸陀羅就發了個願：「若是我不守婦道的話，跳到火坑裡，我與我兒皆會被火燒死。若我是清白的，天神應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！」乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇蹟出現——火坑變成一池清水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著母子二人。從此之後，大眾悉知是冤枉了耶輸陀羅，國人也了解到此是一件不平凡事，也無人再誹謗她了。, N5 S8 X4 _$ Z+ H5 f  W

羅侯羅的名字譯為「覆障」，因為過去生中，彼為小孩子時，曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，所以他今生要在其母親胎裡住六年，受那六天之果報。吾人當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不能避免往昔自己所造之惡業，而要在母胎裡住六年，故叫「覆障」。這個「覆障」又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而產生很多麻煩障礙。9 ^- _- R1 D) k6 @2 w& E

究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。這種講法就好像神話，但是在佛教裡，神話是不勝枚舉。此乃一種不可思議之境界，你若一定要去考證探討，我現在是沒有法子教你懂，只有你用功修道，修到那種境界，即可明徹佛境界是微妙難思議的。" ?; f( k8 {4 M% p
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如是眾所知識大阿羅漢等。

「如是」就是指前邊二十一位大阿羅漢。大眾心裡明白是知，眼睛看見是識，心眼俱明白即為「知識」。知識是對著愚癡來講，愚癡人是不知不識，智慧人是知識。可是道理要講兩邊，你若真的不知不識，這才是真正智慧。真正的不知不識，才能真正的無思無慮。能無思無慮，自己的智慧才能顯現，此方為真正之知識智慧。

大阿羅漢是受天人之供養——應供、殺賊、無生。阿羅漢不但殺賊，連「不賊」也殺。有人問：「這豈不是不講理？」你要知道，大阿羅漢是不講道理的。他們有神通變化，你和他們講道理，是沒有辦法的。為何連「不賊」也要殺？因為在阿羅漢的境界上，認為是不賊；可是在菩薩之境界上，可又是賊了。所以若要迴小向大，不賊也要殺。

復有學無學二千人。

小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。這二千人又表示「十如是」——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。

摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅侯羅母。耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。' l$ c% G5 j9 e6 J) T

摩訶是大。波闍波提譯為愛道。這位大愛道比丘尼不只是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。眷屬包括六親、朋友等。大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。6 H5 L; g. L: t* l* v9 [( l* M

羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。比丘尼也具有相同於比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。# G8 `* c9 x  m4 d- A5 m9 [

菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。

「菩薩」是梵文，具足乃「菩提薩埵」。「菩提」是覺；「薩埵」是有情。覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。另有二個名稱叫「大道心眾生」，或「開士」。「摩訶薩」是菩薩中之大菩薩，具足七大。. c+ o' O" x' M& s
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1、具大根基：他的根基極深極大。有多大？他植眾德本。從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說「植眾德本」。又他不只於一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：「已於無量千萬佛所，種諸善根。」在無量無邊百千萬億恆河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。

2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切眾生；雖然普度眾生，可是不著度眾生之相，此即是大智大慧。金剛經說：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」沒有一個眾生是佛度的，而皆是眾生自度也。這就是雖然度生而不著度生之相。不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：「我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。」這儘是著相。為何著相？就因為愚癡。有大智慧的人，就不著一切相。菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。若不離相，即非菩薩。

3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。華嚴經云：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。菩薩摩訶薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特別深信重視。. P& f. r$ V3 I4 D- }4 V
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我們對於佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩訶薩。金剛經上說：「乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。」你這一念生淨信之功德，等於以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。+ ^- u" C5 Q2 m  X) t0 G: Q- L' ]
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4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。什麼是大理？就是明白一切眾生本來是佛，也就是六即佛中之「理即佛」。按著理來說，每個眾生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而儘說自己是佛，那是沒有用的。譬如你自封為王，整天自吹自擂：「我是皇帝！我是皇帝！」可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你只是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切眾生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。為什麼要明白眾生本來是佛？因為實相的智慧，不離眾生心，皆是每個眾生自性所具足的，所以要解大理。

5、修大行：菩薩摩訶薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
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（一）布施：有三種——財施、法施、無畏施。1、財施又有內財（頭目腦髓）與外財（國城妻子）。行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能捨棄種種，布施一切給人。2、法施就是說法利生，為眾生講說佛法。「諸供養中，法供養最。」法供養就是為一切眾生宣揚佛法。所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。本照自己所知的佛法，為人講說——這即是法施，以法來布施教化眾生。3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安寧。
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（二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒（二五○條）、比丘尼戒（三四八條）。- A/ U- Y8 `/ r/ s9 `
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（三）忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，於門口掛上一塊匾，寫上：「我性如灰」，意即他性裡亳無火氣，從來不發脾氣。這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。菩薩到彼門前問：「這幾個字寫的是什麼？」答：「性如灰。」一會兒，菩薩走回來又問道：「匾額上寫的是什麼？我記不得了。」答：「性如灰。」如是來回問了幾百次，終於把火問出來了。老修行冒火的大聲大嚷道：「性如灰！性如灰！你這麼囉囉嗦嗦，儘來擾亂我的修行，你居心何在？」菩薩言：「哈！原來灰還有火呢？」說完，即踴身虛空。你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走前言：「你還須修行！二十年後，我將再來。」由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。我以前為人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。我若發脾氣，他則不食而自責道：「我教化徒弟沒教化好。」因為他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。1 k; \- C$ z) x* C9 T* |

那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，但是出家修行後就把脾氣改了。現在到美國新收三個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：「發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小時不准起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。」如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。還有，無論誰發脾氣，三個美國徒弟要一起跪。沒發脾氣的，照樣跟著跪。「這有何公道？」就是如此不公道——世間上是沒有公道的。你若是怕，就不要發脾氣。為何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。「這師父真厲害，再不敢跟他出家了！」但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，為教化他，對他發脾氣還情有可原。但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。所以說：「忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。」5 a; T! X% u/ P. b5 Y

（四）精進：有身精進、心精進。身精進是拜佛、誦經、持咒等等。晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。真正用功不是儘作假面具，掛修行招牌；而是自己真實去用功，不在眾人面前造作賣弄。心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。
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（五）禪定：參禪打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禪打坐入定。若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禪定的。
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（六）般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很難修行的。有智慧之人，隨時隨地皆是在用功，看見什麼都是智慧——「翠竹黃花無非般若」。好像我有個徒弟對我訴說道：「某某師兄一和我說話，就罵我。」罵「誰」呢？這豈不是愚癡。你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。或者你可想像彼人在為我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。不要整天懊惱道：「他在罵我。」究竟「我」又是誰？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那還有個「我」？出家人要把「我相」趕快扔到太平洋去，不要它。

菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。過去心：過去已過，故過去心了不可得。現在心：你若說此時是現在，但它剎那不住，又過去了，故現在心了不可得。未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。你若三心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。
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菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。

布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切眾生。
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愛語：菩薩無我相，故對一切眾生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。菩薩自度度他，對每位眾生皆發和諧之語。

利行：一切眾生欣喜利益，故菩薩常行利益眾生之事。
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同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。當釋迦牟尼佛行菩薩道時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去教化牠們，此皆是同事之一。

行菩薩道要難行能行、難捨能捨、難忍能忍、難讓能讓。這都是修大行菩薩所應具備之條件。+ D; C( y4 T- L; [: D  D
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6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。一千劫集合為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。那麼菩薩要修多少劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，譯曰「無量數」。所以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩訶薩。

7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成彿。# Z4 C: c6 d2 p5 p: ^  p6 {, [

所以「摩訶薩」具足這七大之意義。在此法華會上有多少菩薩摩訶薩？有八萬人那麼多。這八萬人皆得無上正等正覺之大道，於此道路只往前進，故說「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」。有三種不退轉：  G7 g% X/ ]4 S; S' y, D

（一）位不退：大乘菩薩不退回二乘果位上。+ j, Z/ f& V5 \

（二）念不退：菩薩摩訶薩念玆在玆的行菩薩道，修六度萬行。念念之中只有前進，而不後退，從不會想：「我不行菩薩道了，且作個自了漢算啦！」不會的，菩薩從不起這種念頭。* I) y# a# O! D2 R5 R
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（三）行不退：菩薩精進不懈，只有前進，沒有後退。' a" ~- O4 l5 L0 L8 S

「皆得陀羅尼樂說辯才」：陀羅尼是梵語，譯曰「總持」——總一切法，持無量義（佛所說的法乃是具無量義）。又名「遮持」，或「咒」——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，眾善奉行，與戒的意思大同小異；不過所持之戒律是要你自己去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。陀羅尼有很多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也可以說是得到樂說辯才這種陀羅尼。

「轉不退轉法輪」：什麼叫轉法輪？菩薩常轉法輪即是轉不退轉法輪。譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切人知道，這些都是轉法輪。所有的弘法工作都叫轉法輪。故我們身為佛教徒，皆應把轉法輪這種工作視為己任，勤力盡心而為之。又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們利用此類工具，廣佈流通所譯好之英文版經典，以令每人皆有一份，這即是轉法輪，令佛法川流不息，永遠不斷。我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。每逢過年過節，或親戚朋友之生日喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法產生興趣，這是我以前所作的不退法輪。希望每個入都能努力盡心流通佛法，令法輪常轉。
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菩薩摩訶薩供養無量劫無量諸佛，凡於這麼多諸佛場所，培植眾善德本。培植即是供養三寶，轉不退法輪。你能供養三寶，就是在栽培自己的德行根本。所以這八萬菩薩摩訶薩時時刻刻都得到諸佛的稱揚讚歎：「善男子！你行菩薩道不退轉，真好真不錯！」: O( d; P6 v' q( o$ i2 h: F/ x% T
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菩薩摩訶薩以慈悲心教化眾生，並修養己身。他們善能得到佛的智慧，通達獲得最大的智慧，故能到於彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能達到彼岸（波羅蜜）。這八萬菩薩摩訶薩的名稱普聞於無量世界，是一切眾生常聞常念常悉知的。在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的眾生。
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其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

這八萬菩薩摩訶薩有八萬那麼多的名字，如果一一列出，這部法華經就太長了，故只把其中為首的幾位菩薩提出作為代表。
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代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。文殊師利是梵語，譯曰「妙德」、「妙吉祥」。這位菩薩智慧最博大，資格也最老。他在過去早已成佛，名曰「龍種上尊王佛」，成佛之後，他則隱大示小，行菩薩道教化眾生，助佛揚化。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。文殊菩薩住在中國五台山，他在此道場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也是非常不可思議。) E) n! Z; ^1 |

中國近代高僧上虛下雲老和尚，曾發願朝拜五台山。他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才能拜完？是一段很長的時間。想要詳細知道這事蹟，可以閱覽「虛雲老和尚年譜」，或畫傳。其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上隆冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚內避雪。一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受飢寒，幾乎快死了。這時來一位討飯的叫化子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老和尚吃。食後得煖氣，覺得略有精神。虛老問丐者貴姓名及來處。丐曰：「姓文名吉，來自五台，人皆識我。」過後這乞丐幫著虛老揹衣擔行李，虛老三步一拜時，就方便多了。: `5 }3 \3 X/ a% s6 v
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路上，他們有時在廟上討住，但廟上的和尚專門欺負這乞丐，又罵虛老：「你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟班？你在擺什麼架子？」虛老被人罵，乞丐更是被人罵，甚至不准他在廟上住，被趕到廟外去。乞丐就向虛老說道：「此處離五台山已不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李不久會有人代你送上山的。」於是就離去了。果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官人，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。等到拜到五台山，問遍所有的五台山和尚認不認識一位乞丐叫文吉，但無有知者。後來與一老僧說及情由，老僧合掌曰：「文殊菩薩化身也！」（文——文殊，吉——妙吉祥。）6 [& m: F: b/ f, h! B4 s
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虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他揹衣單。他和菩薩在一起有很久時間，但也不知道，結果以後知道是文殊菩薩顯聖，然而已看不見了。故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一乞丐；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老和尚，這也可以嘛！但他不這樣做，他也願隨著老和尚受苦。所以這是大智大慧文殊師利菩薩。1 c5 j3 I/ a( [- E8 H& g' l

文殊師利菩薩是位非常特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分別出他是不同於其他之菩薩。文殊菩薩以大智慧而聞名，但你或許會問：「舍利弗尊者也是以智慧而聞名，他們的智慧有何分別？」文殊菩薩的智慧是「實」智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是「權」智，小乘智慧。

什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？
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（一）光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大智慧。

（二）甘露盈庭：甘露淨水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。人如果能喝到它，無論什麼生老病死苦，對人毫無威脅。" h# {: Z# i# Y' R  l( a. N

（三）地湧七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，所以他到那裡，皆感應珠寶珍玉從地出現。3 {1 C0 L) U! q5 Q- c

（四）神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴露出地底下隱伏的寶藏。此與第三之地湧七珍不同，這裡是地裂而顯露出寶藏來。

（五）雞生鳳子：此項吉事比前面的神開伏藏更不尋常。其實雞只生雞子，可是因為文殊菩薩的出生是一件非常特殊之事，所以母雞孵出鳳凰來。（鳳凰，神鳥也。）6 W" O2 D, g& L. ]$ ]2 _" k' F% e( k3 y
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（六）豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。你若已覺得太不可思議，且再看下面幾項。  A$ i, v4 _) i, u
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（七）馬產麒麟：麒麟，仁獸也。麋身牛尾，一角。此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋云：「刳獸食胎，麒麟不來。」管子封禪云：「鳳凰麒麟不來，則嘉穀不生。」
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（八）牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。它是一種非常稀有且吉祥之神獸，不像牛，也不像馬。
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（九）倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些人認為這太奇異了，故不相信。若你不信，乃是因為你不明白。若你不明白，毫無疑問的，你以前一定沒有聽過這些事情，所以你怎能相信？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，並不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不能再當食物吃。但是，只需少許的金粟，就可換成大批的食物。

（十）象具六牙：我們知道大象通常只有兩只象牙。不過，當文殊菩薩出生時，大象全現出六只象牙來，你說這是不是很希異？1 E, R) N/ C, S: J/ P# S' U" q8 z

一位優婆塞問：「為什麼象具六牙？」8 N% b3 j0 Z$ N$ F6 Q# C; K

這是個很好的問題。六牙代表六度，大象代表萬行。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。, R( w# Q% O0 o" s. m" R+ q
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文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也表示他說法辯才無礙。文殊菩薩是菩薩眾中，智慧第一，具足勇猛實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根本無可比較。你或許會說：「我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。」可是你們若聽過文殊菩薩的講法，將會知道他是無與倫比的。4 }, N: k5 K- g6 ]! z3 U4 E/ I

「觀世音菩薩」：這位菩薩的名字，又叫「觀自在」。「觀世音」——觀察世間的音聲。我們都應認識這位菩薩，因為他最慈悲。像個慈愛的母親，給予眾生所祈求的一切。故在中國有首名聯：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩將接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。

因為觀世音菩薩能化現無量數身形來救度眾生的苦難，所以他名稱為「大慈大悲觀世音菩薩」。他以千眼照見眾生沉溺於苦海中，故以千手護持拔濟眾生脫離苦海，令彼皆至快樂安穩處。

法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們將在這一品繼續研究。

「得大勢菩薩」：就是大勢至菩薩。每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界皆發生六種震動，這就是他名為「得大勢」菩薩的原因。什麼是六種震動？動、湧、起（以上形變）、震、吼、擊（以上聲變）。這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不能相比的。不過它們並不是像新製武器，會破壞摧毀一切物，這六種震動毫不損傷任何生物器品。) |& c7 f: \; Z

得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清淨微妙光明一樣。
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「常精進菩薩」：「常」意謂從不退棄。「精進」有兩種，身精進與心精進。這位菩薩於修行道上，從不停止精進。他勤修萬行來教化眾生，非常勇猛精進。他不像我們有些人，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。常精進菩薩從不睡眠，時刻努力工作。他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去教化一個眾生，並且幫助其發大菩提心。他教導這個眾生無數法門，費盡力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如此，常精進菩薩從不厭倦或退失毅力。所以我們想要救度眾生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一世，度不了某人，我們應該發心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此發心，直到成功為止。

另一方面來講，如果你注意到某人常跟隨著你，試著來教化引導你，你就應該立刻奉行彼之訓誨，且生出大信心。那個人很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過生生世世嘗試著教化救度你！你不應該再不理他，或不受他的教誨，應該聽他的話！
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心精進意謂從不畏縮於心，從不想：「太難了！」並且你也不覺得教化他人是困苦艱辛的。常精進就是不退心的勤勉努力。/ e$ u' F$ t# V* C: [

「不休息菩薩」：你或許想：「常精進與不休息到底有什麼分別？這兩個名詞不是相似嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？」

實際上，不知道有多少位常精進菩薩，也無法計算出有多少位不休息菩薩，他們都是無量無數那麼多。換句話說，如果你於修習佛法道上，時刻常精進，那麼你自己就是常精進菩薩。假若你追求研究佛法從不休息，那麼你也就是不休息菩薩。在這兒必須明白清楚的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。4 z4 _6 c  a4 ?" j+ y( D
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「可是他們究竟有什麼分別？」; t9 n7 X6 E% `- S; E

雖然基本上他們是相同，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入生死流，以救度眾生；不休息菩薩是經過廣大長遠的時間，在生死流中而從不疲厭。
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「不疲厭」意謂他不怕疲勞困倦。如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲倦，就去休息舒鬆。無論做什麼，他從也不休息。不休息菩薩總是非常忙碌，但他絕不起懊喪心，或者無人知曉他所作的善行，他仍是精進不休息的繼續工作。他從來不賣弄自己之功德。  K2 K  ~; c& g! f4 p' [8 }. R' o( `
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有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚自己作了多少功德，或出了多少錢，他這種人十足的與不休息菩薩相反。不休息菩薩經過如恆河沙數那麼多的大劫，從不休息或懶惰。日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不休息菩薩從不休息。

「寶掌菩薩」：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。菩薩有以他的行門命名（行門——他修行的法門）；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來命名（本願——他在因地時發這種願來取名）。這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。第二手是絹索手。第三是寶缽手。第四是寶劍手。第五是跋折手。第六是金剛杵手。第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，所以得到寶掌。因為他的掌裡具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。) W- Y. p0 Z! e- d+ f/ \7 h7 d

「藥王菩薩」：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、藥上這兩位菩薩。這位菩薩在佛教裡有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。一千個兒子一起發願出家修行，就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要首先來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。不是只供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度眾生，用種種的藥品來醫治眾生的病。無論火災、刀兵、水災、瘟疫災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的眾生。所以這是藥王菩薩宿世的因緣。
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藥王菩薩專門醫治眾生的病，他不但醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病。眾生的身心病都治好了，才能修行。7 N" p8 T; p+ p  N( Q
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「勇施菩薩」：勇，勇氣；施，布施。布施要有一股勇氣，才能行布施。如果沒有勇氣，就不會布施。在六度萬行中，布施是第一。萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。所以我們行布施就是包括六度萬行。
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布施要有勇猛心，這種功德是不可思議的。因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報也是不可思議。我們作布施是好的，可是如果又想起自己：「我這錢若布施給他人，那我自己又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我這房子布施給他人，那我自己又住什麼呢？」這就是沒有勇氣。一想起自己，就不肯布施——「若我把這飲食給人吃，我自己又吃什麼呢？」一旦想起自己，勇氣就消散了，再也沒有布施的精神。可是勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。他看某人有困難，就去幫他，送衣送食，自己能布施多少就多少，總是盡力而為。因為勇施菩薩最勇猛於布施，勇於財施、法施、無畏施，所以叫勇施菩薩。

「寶月菩薩」：這位菩薩以寶月為名。「月光菩薩」：這位菩薩以月光為其名，月光能除晚間的一切黑暗。「滿月菩薩」：這位菩薩功德如十五滿月。以上菩薩精持戒律，所謂：「嚴持毘尼，宏範三界，能於國土成就威儀。」毘尼即戒律。他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。所以三位菩薩是寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩，所以說：「持戒精進如滿月，身口清淨無瑕疵。」

「大力菩薩」：這位菩薩的力量特別大，與得大勢菩薩的力量不相上下。「無量力菩薩」、「越三界菩薩」：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。怎麼超越的呢？也就因為有大力，因為有無量力。& b9 x5 [  Z9 _

這三位大力、無量力、越三界菩薩都是修同一種行門——精進波羅蜜行門，向前勇邁前進。現在由大力、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。大力就是無量力，無量力也就是越三界。他們若沒有大力、無量力，也就不可能越三界了。為什麼修精進波羅蜜？就因為皆得大力、無量力，得到超越三界的勇氣。所以他們常常精進不懈，總向前邁進，這是三位菩薩名字的由來。
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「跋陀婆羅菩薩」：「跋陀婆羅」有三種翻譯法：1、賢守。2、賢首。3、賢護。這位菩薩修禪定波羅蜜。

1、賢守：因為這位菩薩能看守住佛的家業，故叫賢守。2、賢首：這位菩薩是作眾賢之首，在菩薩裡是作上座的。他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。3、賢護：他是聖賢中能護持眾生的一位菩薩。
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「彌勒菩薩」：他又叫作阿逸多菩薩。「彌勒」譯曰慈氏；「阿逸多」譯曰無能勝，沒有任何的天魔外道能勝得了他，他住在兜率內院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切眾生都有一種慈悲心，所以每一位眾生見著他，都會發出慈愛心。
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彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。在什麼時候他將來接替呢？有一些外道就講：「彌勒菩薩已出世了。」這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚的，在這個世界（賢劫）每過一百年，人的身材矮了一寸，壽命減去一歲，減到人壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年身材增高一寸，壽命增加一歲，等到人壽命增到八萬四千歲，然後再減到人壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現於世，教化眾生。那時候也就是龍華三會。所以現在這一些外道，不懂佛法，只會亂講亂說。

現在人的壽命大概是在六十至六十五歲之間，那麼等到人壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。所以那些邪門外道儘在說夢話。

「寶積菩薩」：這位菩薩積蓄很多寶貴的東西——無量無邊的功德。功德就猶如寶貝、法寶一樣。
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「導師菩薩」：什麼叫導師？導，引導；師，師父。他作眾生的引導師父，接引眾生，就是引導人歸向正路，歸於佛道。引導什麼樣的人？引導墮地獄的人。這人墮地獄了，在那兒受罪受苦，也不曉得要發菩提心，也不知道懺悔，所以導師菩薩就用種種方便法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提道。/ @" ~! X4 ^7 @) _
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「如是等菩薩摩訶薩八萬人俱」：像前面所說的菩薩摩訶薩有八萬人那麼多。5 [1 v* C# J/ n1 q
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爾時釋提桓因。與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。 1 T) b; ?6 h# [$ x( |% D

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「爾時」，當爾之時。那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。在那時有八萬菩薩同時來到法會道場。這八萬位菩薩都是大菩薩，皆是佛之子。佛為法王，菩薩為法王之子。所以在彌陀經上說：「文殊師利法王子...。」在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。) b# }+ g6 r/ Z2 p* [- j! c  c

佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。2、內子：一切比丘與羅漢都是佛的內子，佛教裡邊的眷屬。3、外子：一切凡夫眾生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。這也可以指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在凡夫地位上。，還未達到聖賢之地位，故叫外子。4 x( O& f( h2 Z+ c, P2 C

佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六道眾生。三聖六凡合起來就是九法界眾生。/ C6 ?, ]* ?6 L5 u

「釋提桓因」：是梵語，翻譯曰「能作」。能作什麼呢？能作天主。釋提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爺。釋提桓因在楞嚴咒裡即是「因陀囉耶」——南無因陀囉耶。因陀囉耶也就是釋提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中國一般人所恭敬的玉皇大帝。他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。所以釋提桓因在佛教裡來說，是個護法，護持佛教。釋提桓因是怎樣來的？他在往昔於迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，於是就發心聯合三十二位女人共同重修廟宇，裝飾佛金身。完成了這種殊勝功德，三十三人命終後，皆感現作天主。做首領的窮女人就作忉利天主，其餘三十二女人就於東八天、西八天、南八天、北八天，各為天主。忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。

釋提桓因與其眷屬二萬天人，同時到法華會上。還有明月天子：此天子如明月之皎潔分輝，令人見到心悅清涼。又有普香天子：此天子喜歡香氣，身上常常放香，普薰法界。又有寶光天子：此天子喜歡寶貝，身上有股寶光。普香天子知道一切眾生也都歡喜香，於是放出一種普香於世上，把臭氣全都驅除。如果不是這位天子放香的話，我們人在世上就真的臭不可聞。寶光天子也知道一切眾生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿眾生願望。願滿則會發菩提心。這兩位天子不是只有自己喜歡香與寶，而是因為一切眾生都歡喜聞香與寶貝，所以他們放出香氣寶光，滿足眾生心願。也令眾生覺悟在世界上，有這種不可思議的境界，而發無上菩提心。香是持戒清淨，寶乃無相布施。# Z7 u: P* X" J6 ^" R
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又有四大天王：東方持國天王，南方增長天王，西方多聞天王，北方廣目天王。四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的眾生，故稱為護世四王。四大天王與其同類之眷屬有一萬多天人，齊到法華會上。; d% n. T2 L# n& f! T& X
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還有自在天子：此天子非常自在，住在化樂天上。化樂天的快樂是由變化而產生的，在其他天上的快樂，他可以把這快樂變化到自己的天來享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。此天子與其同類眷屬三萬天子俱，同赴法華會。

娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。

娑婆世界：「娑婆」是梵語。娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。- }! L" M3 O! O) U8 h4 N3 E
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有人說：「法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看『娑婆』的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？」' F5 A; X1 B1 U4 {0 S/ h7 z
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「哦，那你知道是苦的，就不要留戀囉！為什麼你還捨不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你捨不得這世界，所以當然就是甜的吧！若是苦的，你早就捨了嘛！」# C7 ^7 q% X% E) ]2 X5 ?' X/ Z- O

「法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。」

「嘿！你沒有話講，我又有話講了。什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有味道的世界。雖然什麼味道都沒有，但麻煩很多，有很痛苦的麻煩。所以『娑婆』譯曰堪忍，堪能忍受一切苦的環境。苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。」. {1 F$ H$ ?2 j, y

三苦——% t' s1 u5 |/ @7 G% y: K' q

1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？

2、壞苦：或有富人，不但有屋住，且還住高棲大廈。不但有衣穿，且還穿最時髦美麗的綾羅綢緞。不但有飯吃，而且所吃的都是珍饈佳餚，山珍海味，嚐盡天下美味。但好景不常，忽然間遭遇意外損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。$ X+ I+ k1 h3 t

3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。念念遷流不停，如隨波逐流，生生滅滅無有止境，這叫行苦。  ^( [; o5 |9 ~0 `& H: x8 R
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八苦——; K* L: |6 V: z* P& @

1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、愛別離苦：你越愛一個人，但環境逼迫，不得不離開，你說這痛苦不痛苦？
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6、怨憎會苦：你很討厭一個人，不願與他在一起，而到另一地方去。但到另外一個地方，又遇到另一個人與你所討厭的人一樣，令你頭痛討厭。你說苦嗎？
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7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦嗎？3 n: B) T, p. M) u$ N
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8、五陰熾盛苦：這更厲害了。五陰（色受想行識）常跟著你，寸步不離，行住坐臥皆與你在一起，如火似的旺盛。這也是苦。

有這麼多苦，皆堪能忍受，處之泰然。一般人都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知道比黃連更苦！那麼知道這世界的苦，若於修道上能受更多的苦，總是一定會成佛。6 m6 b  u% V' ?' J$ h% i! i
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我以前有個弟子果舜，抗戰期間被日本人捉去做勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，人若修道能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。所以他出家之後，日中一食，長坐不臥，行頭陀行。在我所有弟子中，他是頭陀行第一。
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以後，他自己不願意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。燒完之後，身體仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。如果沒有入定的功夫，我們普通人用火往身上一燒，定會蹦跳起來。所以無論那個人說自己有定力，能入定，你可以試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。所以我自己不敢說我有定力，否則就要受試驗了。6 ~$ X0 V9 o. M7 }1 ?# P

主梵天王：「主」，做主；梵，大梵天王。
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尸棄大梵：「尸棄」是梵語，譯曰肉髻。
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光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千天子那麼多都來到法華大會。
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有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。
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龍在以前有很多，人人都可見到。到今時，龍卻不出現。為什麼現在龍不出現？因為現在人太多了，把龍嚇得不敢出來。
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龍乃屬於畜類，但與一般畜生不同；牠有神通變化，能變大變小，能隱能顯。龍是怎樣做龍的呢？龍的前生是修道人，修道時因「乘急戒緩」，故墮人龍身。現在略釋乘急戒緩。

「乘急戒緩」：「乘」即大小乘之乘，「戒」即戒律之戒。這人修道雖很急進，但不守戒律，慾念未斷，尤其是淫慾未斷，對戒律苟且馬虎散漫，所以墮入龍身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。' }* X6 U! ~- S' ]
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「戒急乘緩」：嚴守戒律，但不精進於大乘法。這種修道人來生也為人。做什麼樣的人？很富貴，但不太聰明。他修持戒律很嚴謹，故做富貴人。但他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以沒有智慧，不太聰明。
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「乘戒俱急」：不但對大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精嚴。這種修道人可以開悟證果。若不能證果，也將生到天上去，享受天福。: B6 t0 @' c6 H5 E. |# w, M

「乘戒俱緩」：這種人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。早晨睡到十點才起身，晚間早早就休息了。好像「日高三竿身未起，算來名利不如閒。」（一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太陽高有十幾丈了，但這個和尚還在床上睡覺未起身。那些求名求利的人不如我這麼清閒，什麼也不做，懶洋洋的更自在。乘戒俱緩者，不守戒律也不研究佛法。雖然掛名出家，實際上不修行不用功。歡喜躲懶偷安，有什麼工作都不去做，儘往後退。但有什麼好吃的，先偷吃些。時常好吃懶做，將來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。歡喜吃喔！就請你吃這個。歡喜不做工，不歡喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嚐遍滋味，看你還懶不懶？; z1 t5 e$ |' D9 o$ G. P
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在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。講到此處，我就想起在東北時，果舜（前面講他將自己火焚，是個乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法）用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。我帶領果能、果市、果佑數弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。於是就來了十條龍，要求皈依三寶。當時天正大旱，沒有下雨，我便問十條龍：「龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？」
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      龍說：「下雨需要有天帝釋吩咐，有他的命令才可以下雨。否則我們是不敢隨便下雨的。」4 T) l2 u, V. }1 `
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當時我跟龍說：「你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的要求是在我這方圓四十里內下雨。如果明天你們能請玉帝准許下雨，後天我就為你們授皈依，收你們作佛門弟子。」
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我這樣子對牠們講，果然第二天就下雨了，而且只在方圓四十里內下雨，四十里外就無雨下，所以在那後天我就給這十條龍授皈依。授皈依之後，諸龍皆發心修行。

我給這十位龍王同起法名叫「急修、快度」——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。所以牠們現在的工作就是教化龍呢！因當時在這十條龍未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名為「龍雨茅棚」。下過雨之後，就舉行皈依儀式。講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。

龍可以變化無窮，有神通。雖然人看不見，但是有龍的存在。現在在法華會上有八位龍王，皆各有其名。

1、難陀龍王。2、跋難陀龍王：「難陀」是梵語，譯曰歡喜。「跋難陀」譯曰善歡喜。這兩龍王是兩兄弟，以前很不守規矩，但遇到摩訶目犍連尊者把他們兩人降服了，以後就做佛教的護法，所以現在趕來法華會上聽經。他們兄弟兩人擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五穀豐收。所以兩龍王對人很有益處。1 G+ P9 o9 ?3 W: K* _: N- n$ y
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3、娑伽羅龍王：「娑伽羅」譯曰鹹海。這龍王是住在鹹海裡。- \8 h' y2 @* Z- O/ b
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4、和修吉龍王：「和修吉」也是梵語，譯曰多頭。一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。此龍王是位多頭龍王。, m% c0 E" i. A0 {/ G' [( R
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5、德叉迦龍王：「德叉迦」譯曰現毒。他能現出很多毒氣，人受此毒，則會死亡。

6、阿那婆達多龍王：「阿那婆達多」譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。

7、摩那斯龍王：「摩那斯」譯曰大身。此龍王身體龐大，叫大身龍王。

8、優缽羅龍王：「優缽羅」也是梵語，譯曰青蓮華。這龍王叫青蓮華龍王。1 N, G, {7 b0 o1 e! g) n
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「等」：不僅僅這八龍王，又有很多其他龍族。每一個龍王「各與若干百千眷屬俱」，帶了許多龍子龍孫、小龍們，皆趕到法華會上來聽佛講經。
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有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。, y" k: X- d$ t2 N4 ~, ^" E
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不但有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。「緊那羅」譯曰疑神，因為他好像人，但頭上生了一個犄角。他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。
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1、法緊那羅王：他有種種的方法來奏音樂。

2、妙法緊那羅王：他不但有法，而且還非常的妙，奏的音樂是美妙中聽，人人都歡喜聽。
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3、大法緊那羅王：他所奏的音樂非常浩大，法也大，聲也大。

4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令人生出歡喜心，依法修行。1 c* [3 O6 v9 ^

有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。
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乾闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕鬆的音樂。0 C5 o$ P. m4 d

1、樂乾闥婆王：所奏之音樂，非常好聽。  C) b2 w8 T* x$ j, k

2、樂音乾闥婆王：他所奏出來之音樂，比樂乾闊婆王還更好聽。/ Y3 y) S# Y! C9 |
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3、美乾闥婆王：能奏出非常美妙動聽之音樂。
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4、美音乾闥婆王：能奏優美的音樂，最微妙最悅耳。) O, I! d$ T( i. H9 v* q
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他們最愛嗅香，以香為食，所以當玉帝想聽音樂時，只要點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。
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在這部經裡雖有提到能奏各種美妙音樂的神眾，但他們本非佛教所有，而是歸玉帝所管轄。玉帝在皈依佛後，他和他的眷屬部下都成為天龍護法。5 X- t5 l/ @  z3 J) V
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有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。羅侯阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。& w" E8 P! d4 E1 k1 u, y

阿修羅王又名無端正，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。他們愛鬥爭作戰，一如世上好戰份子及凶狠之猛獸。
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1、婆稚阿修羅王：「婆稚」是被綁之意，被誰綁？被天兵天將所綁也。或譯為最勝，能勝一切情欲境故。! \  a+ F/ ~3 J: O

2、佉羅騫馱阿修羅王：此謂廣肩髀（大肩膀），以能荷法故。$ [8 A5 S! I' u! G- _

3、毘摩質多羅阿修羅王：「毘摩質多羅」是海水波音之義，或譯為淨心。他是玉帝之岳父。) \& v+ O) H4 a7 _
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4、羅侯阿修羅王：此云障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以致終日發脾氣。

這四種修羅之眷屬皆來聽聞佛法。
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有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。% W6 j* ~9 Z2 U' Y4 N

迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。
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1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。

2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。; p, d2 I. u, q& p7 ?2 X

3、大滿迦樓羅王：此鳥只要往海中一蹲，海水儘瀉，並能以翅搧開海水，及入海噉食而大滿其意。$ C% j% q0 ~3 A$ e

4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。只要他想到吃龍，龍皆自動入其口，非常如意。就因為金翅鳥有吃龍之本領，以致龍幾乎斷種，為了保護其生存，龍王乃求救於佛。佛遂將其舊袈裟給龍王，龍王將之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。果然金翅鳥不得食其肉。於是金翅鳥也向佛抱怨，佛於是趁機勸他勿再吃龍肉，並答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。此四大鵬金翅鳥遂皈依佛陀。現在帶著他們的眷屬到法會聽法。( l$ G; a& F, o% z: ^' Y' K
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韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。
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阿闍世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是眾王中最兇惡者。因彼曾犯五逆重罪：弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血及破和合僧眾。他之所以這麼大逆不道，皆因提婆達多（佛陀之堂弟）從中挑撥離間。因為提婆達多早已想謀奪佛位，所以唆使阿闍世弒父、弒母以奪王位，欲仗阿闍世王之勢力來對付佛陀。沒有人性之阿闍世，將其父王囚禁於七重牆門之監獄內，想要活活將之餓死，且不准人見大王。其母韋提希唯有偷偷的將葡萄漿水裝入空心之瓔珞內，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩人相對啼哭，痛不欲生，天地間豈有弒父之子？在悲痛之餘，生起求助於佛之心。此念一生，佛馬上得知，並派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等依法修行，果然得往生西方極樂世界。

「韋提希」是思惟之義。# Z0 c: r; B9 y) F% ?6 @
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「阿闍世」，此云未生怨（未出生前就不吉祥）或為斷指之義。在他出生後，其母極為厭惡之，而將其手指咬斷，故稱折指或斷指。

阿闍世王本來罪無可恕，應墮無間地獄，所幸他後來能真正起大懺悔心，改惡從善，皈依佛陀，並帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。
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爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。% N' p5 [! f/ b+ d1 f
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這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。「四眾」是比丘、比丘尼、優婆塞（在家男居士）及優婆夷（在家女居士）。四眾另外的一個意思是發起眾、當機眾、影響眾及結緣眾。發起眾——知道眾生機緣成熟而向佛發出問題，有權巧方便之智慧。當機眾——從佛聞法，得道授記，如金剛絰之當機眾為須菩提。阿難及二十五聖是楞嚴經之當機眾。阿彌陀經的當機眾是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。影響眾——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，並已明瞭，但是為了影響他人對法生起信心及誠心，也特地來擁護道場，使他們注目聚神而洗耳恭聽。結緣眾——餘雖預聞，心未明瞭，用為遠因，結緣眾也。彼等亦以物品或食品來供養三寶及與法會大眾結緣。

當時四眾弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊（因為當時四眾不知如何繞佛，淨居天人就化成人，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面）。除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、讚歎佛。我們在唱讚中有一句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」或「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這些都是禮佛作觀的偈語。! r3 F6 U) K0 x. @. B: J2 F' I
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再講一講結緣之重要性。如果沒有「緣」，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天人都來聽他演說微妙之法，只是與人無緣，故無人來聽他說法。因其深明因果故，特地購買許多米，然後到深山飼餵小鳥，並不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以托身為人，捨離飛禽身。過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多人，且都是年輕人來聽法，都是必恭必敬、五體投地。這群年輕人皆是昔日之小鳥，得其法施故方能為人。為報恩德，特來擁護道場。是故要常與人結善緣，不要以瞋心對人，否則與人無緣，人人皆避而遠之。

「供養」，是要用誠懇及真心來供養。真心即是能捨之心，能捨掉所心愛執著的東西。誠懇心就是沒有雜亂心，做事要實實在在，專心一致。
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從前，有一個乞丐，因見人供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢不多，只足以購買一瓶油來供養三寶。這時廟上之方丈和尚（具有天眼通）卻出來迎接他，並請他吃素。於此之同時，又有一個富人，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，然而，方丈卻不親自出來會客，只叫知客僧招呼他了事。許多僧人皆不明其意——為何方丈如此厚待一個只能以一瓶油來供養三寶之窮人，卻冷落另一個送三百斤油來的富人？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：「以一個富人，買二、三百斤的油算不了什麼。然而，以一個窮人份上，能將身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然只是一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富人。這叫難捨能捨，他才是以其真心來供養三寶，他是一位大護法！人在極為窮困時，還會想到供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個人今生富有，也就因為他前生所修的難捨能捨、難行能行所積下來的福蔭。」聽完這一番話，眾徒方明白，供養三寶需要有真心及誠心，才名為真供養。

恭敬佛時要身心恭敬，內外合一，尊敬而不輕慢。9 g2 {, H" j5 ?! g  q. [! a
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為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。" O$ K# h: n6 e6 w8 Z
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佛說法時有六種祥瑞：（一）說法瑞、（二）入定瑞、（三）雨華瑞、（四）地動瑞、（五）眾喜瑞、（六）放光瑞。

佛陀這一次的說法跟以往不同，因為此次是先說法而後入定。佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。「大乘經」，有七義：（一）法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在內。（二）發大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）淨大——能見道而淨心大。（五）莊嚴大——即福智大。（六）時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修持，是很長的時間，亦可稱為因大。（七）具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。因為有這七種意思，所以叫大藏，摩訶薩有七種大，但跟這個是迥然不同的。& O' V+ G) U* Q5 R' d4 r( u

「說大乘經」，上契佛經之理，下契眾生之根機，故名契經。在說法華經前，佛陀先說無量義經。「無量義」，即無數量之義。無量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，所以無量義亦是實相義經。所謂實相無相——無生死之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。無量為一，一為無量，也即是實相。甚至連一也沒有，只是人頭上安頭，弄出一個「一」來，這是自尋煩惱而已。
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「無量義經」，是教化大乘菩薩的一個方法，「為佛所護念」，無量義經是佛自所證得，下文云：佛自住大乘也，雖欲開示，而眾生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。+ u4 W; L7 ?( w5 t; J
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佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。  B* T  k' @: }$ v

佛說完了無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。結跏趺坐，非常有助於修道，不會使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然發慧。人能端然正坐，即本有之戒體能現前。一切天龍八部皆來擁護，其他妖魔鬼怪自然會避而遠之，所以金剛跏趺坐是修道最圓滿的一個坐法。現在以一公案來證明其重要性。
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關忠喜是我的朋友，他是一個修外道的，有徒眾三千人，但他卻了解本身無道業，未能了生脫死，為此他急於求正道，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。5 R( D1 B- y" O0 ~( O* N
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一夜，他的姪子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求道於我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，並說這張孽皮去掉後就可以修道。第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，並從他叔叔口中得悉我在亡母墳旁守孝三年之事。兩人驚喜萬分，認為「道」送上門來，竟一起跪下來要向我求道。但我說我沒有道行，不能收彼為徒，可是我能帶他們去找名師。結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求道。我說我沒有道，不過卻能教他修行之方法，但他必須先學好雙跏趺坐。他果然依法修行。此人雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。他的一邊腳，蹺起來有半尺多高，怎樣也不能貼地。然而他一點也不怕辛苦困難，仍然堅持要坐下去。這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難自己，但他卻堅決的說，除非自己死了，否則一定要把它學好。如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修道呢？  v5 `- r7 r9 ^$ h" `
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過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。非但如此，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺成功了！我遂教他坐禪之方法。

他的姪子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。結果還是再回來，並抓著我的袖袍跪下。我問他：「你做什麼？」他說：「我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，希望您收我為徒！」眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，並拂袖而去。那知走了半里多路後，回頭一看——他還跪著！「你在做什麼？」「您不收我為徒，我就跪死在這兒！」為了試驗他的誠意，我再次拂袖而去，這回走了一里多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，於是收之為徒。他是我在東北所收的第一個徒弟。9 [+ k7 R, Z$ s6 H& f1 L' o
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關忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想見我，並要說感激的話，因為他已預知往生的日子。但這一件事他一直都不能滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。果然，正如他自己所預科的那一天，他便端坐安詳往生了。是日，許多忖人皆夢見有兩位青衣童子領著他到西方去！所以結跏趺坐，對於修道上有莫大的幫助。6 \9 R  {: j) Y, v
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佛說完無量義經後就結跏趺坐，入於無量義處三昧，也即入實相定。「身心不動」，身不動即心不動，心不動則身不動，這個真心（非肉團心）本來就不動。這是佛之入定瑞。
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是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾。

這一段文是雨華瑞。在佛陀入定，身心不動之時，天華從天下降。曼陀羅華即小白華，摩訶曼陀羅華即大白華。曼殊沙華是赤紅小華，而摩訶曼殊沙華是大赤紅華。這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大眾，皆得供養。這四種華代表四種位置：十住、十行、十迴向及十地；也即菩薩道的四種進度，是修行所必經之階段。

普佛世界。六種震動。
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這是地動瑞。佛陀為了表示法華經之重要，而現出種種祥瑞。普遍十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊（聲音），動、湧、起（形像）。這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。將其擴大，六種震動中，每一種內分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。如何將每一種又再分為三種？譬如「動」——可分為動、遍動、等遍動。「震」——震、遍震、等遍震。「吼」——吼、遍吼、等遍吼。「擊」——擊、遍擊、等遍擊。「湧」——湧、遍湧、等遍湧。「起」——起、遍起、等遍起。! E5 \; f0 _( L6 C0 ~$ k

「動」，只是一個地方的震動。「遍動」，是一四天下（南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲），皆為震動。「等遍動」，即三千大千世界皆震動了。0 S7 P! N. _4 b" U9 p( k# u

這六種震動代表十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺。亦即表示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。修習禪定者皆會親身體驗，經過這些階段。對沒有修禪者來講，這只是六根之震動而已。  s* H7 l) k# o2 y! P
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「湧」，從東邊湧出而西邊落；東湧西沒。東為木，也即青色；青色喻肝臟，屬於眼根。南方為紅色；火也，也喻心，屬於舌根。西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。這表示「眼」之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。這六根皆有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。北方是黑色，屬水；喻腎臟，屬於耳根，亦與其他五根互相交流功德及煩惱。身屬於四方（眼耳鼻舌皆在其內）。意有攀緣這四方之功能。所以十住、十行、十迴向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是內之震動。* e8 x# M% u4 w( z7 j  N
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這六種震動是「地動瑞」，表示六根門頭之震動。這六根互相幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。造惡時會使法身墮落三惡道中（地獄、餓鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相幫助。如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見自己所喜愛的色（物質），但又得不到時，就會產生煩惱，隨而起貪著之心，也即是煩惱之根源。然而眼睛也會帶來不少的功德，它能助人看經典，研究佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。以此類推，此六根皆具有協助或破壞之功能，就看我們如何去運用它。用之為善，則有功德；用之為惡，必墮落無疑。所以楞嚴經云：「成佛或墮地獄皆依此六根也。」所以說愚癡即是智慧，這個道理跟六根的運用是一樣的。比方說若能善加利用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。「自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。」* a# S, E6 k6 U  i5 Y$ \
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此等道理，可以將衣食住行作為比喻。人為什麼要吃飯？為養命故。穿著衣裳，為禦寒故。所以吃飯、穿衣、睡覺是生命中所不能缺少的。而我們自性卻極需要佛法來滋養，不然問題就會產生。因此就得利用六根來成無上覺道，此謂六根震動也。學過坐禪的人，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。楞嚴經云：靜極光通達，別有一重天；此是修禪之功夫到了極點，現出來之一種境界。如果不起執著，將是一個善境界。9 y! J% J( x6 v6 e5 P7 D4 T

在這個暑假的楞嚴法會中，有人坐禪時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。身體的自動，是人在修禪時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入歧途或生恐懼心，或因此而放棄修禪。其實這種恐懼是多餘的，此自動不外是六種震動之一。佛經上所謂之道理，必定和我們的自性身體都相合，無非是為我們找一條相應之道路，而這條道路是我們自性本來具足。八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞毛病。然而人雖有這種種之壞習，卻不能自知，以致終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下墮，還不醒覺。因之，佛於此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為消除惡習之方法。「震動」即是破除無明煩惱。六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。

爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。
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這是眾喜瑞。' s( g( X  E$ S) i+ Y
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當爾之時，也即是在六種震動之時，於法會中有大比丘、比丘尼...。「比丘」有三義：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破惡。「比丘尼」，其義同上，是出家之女眾。從前，有一位修行者，為了確定自己真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。當高僧知其來意時，就開始「考」他：「你有什麼所得？」修行者：「我沒有所得。」高僧再問：「你開的什麼悟？」他回答：「我知道比丘尼是女人做的！」高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。為什麼說他已開悟？因為高僧知道來者沒有一絲一毫打妄語，他是很肯定的答話。那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。開悟不是拾人牙慧，凡是學人已講過的都不是真開悟。除非是自己悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有人說過的。7 N# K! b, D. F" m# A$ M
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「優婆塞、優婆夷」，有兩義：（一）近事男或近事女。（二）住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四眾弟子。此外，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人、諸小王、轉輪聖王...。「夜叉」，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之義。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又將它拉回來。「摩侯羅伽」，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。「非人」，為八部鬼神之一。「轉輪聖王」，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。此寶珠能令其主人隨時隨地得到所需要的錢物，要多少有多少，遂心如願。此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四天下，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛道，就只能成為一個轉輪聖王而已。有人會很狐疑的問：「佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？」轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。「知者為知之，不知為不知」，不要以為自己所見不著的就說沒有這一回事。一個人除了自己之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不能以一個鄉巴佬之眼光來看城市。「是諸大眾，得未曾有」，因未曾聽說過此佛法，故「歡喜合掌，一心觀佛」。
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爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。

當時，眾生皆歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。這是說法瑞之六——放光瑞。現代之造佛像者，皆在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。「照東方萬八千世界」，東方屬木——象徵春天萬物生長。此喻萬八千世界之眾生慧命皆在佛光周遍普照下得以增長。以上六種說法瑞皆為得度之放光瑞。" D/ g  }6 M2 {, W4 u& h

下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。

現在所現的為他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地獄（無間地獄），此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，受苦的時間和空間皆無間斷。只要罪孽深重，而墮入其中，則萬劫難復矣。「阿迦尼吒天」，是色究竟天，即色界之最上一重天。從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六道眾生（六趣眾生），每一種的果報皆能清楚看見。- Y; a5 O4 B9 j* w7 f# t
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「六道輪迴」，是天趣、阿修羅趣、人趣三善道。地獄、餓鬼、畜生是三惡道。阿修羅有時亦可列入三惡道中而成為四惡趣。「天」，是因為修五戒十善而得生天。作為一個人之最基本條件是持五戒：（一）不殺生戒。持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。相反的，嗜殺生者，會有短壽命或夭亡之果報。這亦說明人為何有長壽或短命之分。（二）不偷盜戒。偷，損壞他人之財物及福命；盜，即未得他人之許可而擅自拿去某種物件或錢財。果報是在今生或來生中，自己的財產亦會被人偷盜或搶走。如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，將來之果報即被人玩弄，或自己的配偶不貞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障礙煩惱。（四）不妄語戒。即不以謊話騙人。然而有些人卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過人，又沒害過人，為什麼老是被人騙？被人害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。從前所造下之妄語業，在因緣成熟時，業報現前，就要受被騙害之果報。經云：「縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（五）不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使人失去理性之藥品。飲酒會令人越喝越多，喝越多就越糊塗，以致擾亂性情，而做出種種酒後失常之罪行，再回頭已是百年身。現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒內。因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病人之病情惡化，使精神更加散亂而不安寧。

五戒，就是做人的根本道理，主要在於淨化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。凡未獲得他人之許可而偷偷的拿去使用，即是犯盜。譬如見人買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，可以先來一杯...這個念頭一起，則已犯了盜戒及飲酒戒。是不是不飲酒的人就不會犯飲酒戒？非也，人雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。譬如，見冰箱內有一罐牛奶，於是一念貪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不曉得是誰買的。牛奶是小事，但未經他人之同意而喝了，即犯偷盜戒。反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他人會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他人財物，這是一種報應。以此作為迴光返照，時時提醒自己，以後不再重犯。但是偷取牛奶者則不能說，現在我偷你的，等來生再償還。須知來生可能無物來償還於人。總而言之，一針一線、一草一木，不是自己所有的，若未獲主人之同意而擅自取走，即犯了偷盜戒。其他基本戒的道理亦復如此。6 c' \% Q; M! Q/ ~% V

「天」的福報是無窮無盡，但極高也必墮落。福報享盡時，五衰相現，還是會墮落。因此，只修天福而不修慧，則永遠輾轉於六道輪迴中。「阿修羅」，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥爭心來做功德，在行善布施時總愛出風頭，爭第一，在眾人前更是以大慈善家之姿態出現，出的錢一定要比別人多。以這種炫耀自我的方式作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虛偽之士，表面上靜悄悄的行善，暗地裡卻又故意讓人知道他們在布施——這種偷偷摸摸，自我宣傳之偽君子，比那些在人前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬於陰性之修羅。「因地不真，果招紆曲」。在種因時心不真，將來所得之果亦會變成惡果。若其心不正、好鬥爭、瞋心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。「人」，亦是修五戒十善而來，屬下品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種皆為三善道。; C; B4 b; f+ s2 n: u( q% O
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三惡道之果報皆由貪、瞋、癡而起。「貪」太多會成為餓鬼。人在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。「瞋恨」心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。因此脾氣壞的人要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。學佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不會有愚癡的行為，而能得般若智慧。人太過愚癡，則其果報會隨其業力而淪為畜生。愚癡的言行即是誹謗三寶、撥無因果，自己不但不信佛，還慫恿別人也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得畜生之果報。

所以在六道輪迴中，種善因得善果，種惡因得惡果。「種瓜得瓜，種豆得豆」，種成佛之因可成佛。但若是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上升或下墜之權力，皆在人本身之抉擇。六趣眾生之種種相貌皆在佛陀之白毫光顯現出來。這一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）見諸佛瑞。（三）聞說法瑞。（四）見眾得道瑞（證果瑞），是人法一雙。（五）見菩薩行行瑞。（六）見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。「白毫光」，表示中道了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦表示法華經圓頓法門，中道實相之道理。. z: ?# ^8 S2 b: A. D- l' b
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白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。這情形就好像在黑暗中，忽然開了手電筒或車頭燈，一道光明劃破黑暗而直射向前，能照遠處。而此白毫光是遍滿整個宇宙虛空，隨意照那一方皆可，現在所照的是東方萬八千國土。佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，只有在法華經法會中才現此瑞相。在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。這兩種光皆有不同之意義。人只要能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。但要多久？這可不一定。能聞法華經者，皆有善根因緣。故佛法與我們有重大關係，可以使我們悟道成佛。有些人卻不以為然，還說我才不相信我會成佛。然而，佛法是盡虛空、遍法界，無所不容的。盡法界的眾生都包含在佛教內。即使他現在不相信，將來他也會相信，也能成佛，這就是妙法蓮華經微妙之處。

又見彼土現在諸佛。

這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，凡是人。如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在教化眾生。是以白毫光又有兩義—（一）應機設教。（二）斷惑除疑。像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛讚偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，表示三十二相八十種隨形好，光明是無與倫比。「白毫宛韓五須彌」，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。「紺目澄清四大海」，清澈明亮的眼睛如四個大海水。「光中化佛無數億」，彌陀佛於白毫光中又再化佛無數億。「化菩薩眾亦無邊」，亦化成無量無邊之菩薩。「四十八願度眾生」，每一願皆令眾生成佛。「九品咸令登彼岸」，人可分為上、中、下品，從三品中又分為九品。故九品蓮華即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。這九品之眾生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。
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釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。在觀佛三昧海經云：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。白毫相中間空，白色如琉璃筒——表示常樂我淨，即涅槃四德。中間空代表中道，亦是「常」之義。其相柔軟表示「樂」卷舒自在，隨意的可長可短代表真「我」。白色是清淨，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、淨德。是中道、實相之寶印，於白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出生乃至於涅槃，一切修苦行，種種相貌及功德，亦在光中顯現。: m2 S# D* V: F

及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。# H1 F2 \: L& Q; p# v9 z$ i
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這是聞說法瑞。諸佛皆在每一個國土說法教化四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷），使他們依法修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。此為證果瑞。是人和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。「復見諸菩薩摩訶薩」，又見菩薩及大菩薩。「種種因緣」，以種種因緣來修種種之法門及教化種種眾生。「種種信解」，指四諦法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。「種種相貌」，以種種行門，修種種法。「行菩薩道」，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自覺覺他，自利利他，即行菩薩道。
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「復見諸佛般涅槃者」，「復見諸佛般涅槃後」，「般」，是入滅之義。涅槃是不生不滅，圓寂之義。功無不圓，德無不寂——功德圓滿。此現諸佛施教化眾生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始於出世，而終於像法。「以佛之舍利起七寶塔」，以佛之舍利來建塔。「舍利」，是靈骨之義。這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。「塔」，有兩義：（一）方墳。（二）高顯。此七寶塔供養舍利，表示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。菩薩為始，佛為終。以上所講皆為他方國土瑞。「涅槃」，有四種：（一）自性清淨涅槃。（二）有餘涅槃。（三）無餘涅槃。（四）無住處涅槃。" _7 V; l( @$ P7 p' b8 M

爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。
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彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。「彌勒」譯為慈氏；又名為「阿逸多」，無能勝之義。他以慈眼平等視一切眾生而不起分別心。現在他不明白佛陀為何要以白毫相光現神變相（化現神通力，變淨土相），於是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入於三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！可以問文殊師利菩薩，上座法王子。他曾經供養過去無量諸佛，自然會明瞭此希有祥瑞之事，我就應當去問他。「文殊師利」，妙極或妙樂之義。為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之境界；何況是佛境呢？所謂庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是過之就是不及；心散之人不知定者。總是心神不寧，瞻前顧後，心根散亂，不會了解人定之境界，所以凡夫不知聖者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩薩之境界。一般菩薩又不能明瞭補處菩薩之境界。「補處」，將來補釋迦牟尼佛之佛位。彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。然而，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。/ r  r: q/ N, D! t5 `

爾時比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。

不但是彌勒菩薩，連這四眾及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩並非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他也曾供養過無數過去諸佛；他只是為了請法，為了替大眾釋疑，才現懷疑之相而咨詢文殊師利菩薩。; q1 M1 H, E& s1 N
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爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞。神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。於是彌勒菩薩欲重宣此義。以偈問曰。
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這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四眾弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，於是問文殊師利菩薩。「鬼」，分為餓或飽鬼。鬼之義為皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去（皈去）地獄、餓鬼道。因為生時不會好好利用此「人身」來修善，死後方知錯用心，走錯路了，以致背覺合塵而沉淪於苦海中，苦不堪言。但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登彼岸，終能成佛。「神」，天心之義，有神通及自然之感應。彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：「請您慈悲告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照於東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。」以目前科學界最先進之發展，以為登陸月球或發射人造衛星到別的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉見一切宇宙多度空間之祕密。顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切眾生及諸佛是那麼清晰、美麗而莊嚴。為了令眾生明白佛意，於是彌勒菩薩再以偈問曰。& }8 _$ M. i$ a
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文殊師利導師何故眉間白毫大光普照雨曼陀羅/ u0 R- A5 D% {& X* o5 p' o

曼殊沙華栴檀香風悅可眾心以是因緣地皆嚴淨- o8 F2 o5 I& j- Y

而此世界六種震動時四部眾咸皆歡喜身意快然* F+ |1 p: P5 b1 j% N" }$ N
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得未曾有

文殊師利菩薩，我們的導師——佛陀何故眉間白毫，大放光明普照呢？「導」，是引導。導師即是釋迦牟尼佛。他引導我們從黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一個家？常寂光淨土也。這時天上降下白色及紅色的曼陀羅及曼殊沙華，不但美麗柔軟，並且散發出栴檀香味，直到周圍四十里。所以眾生皆歡喜而滿足。天華既集，地則莊嚴而清淨，而此世界，又發生六種震動，四眾都因睹瑞而身心暢快喜悅，這是前所未有之希有事。

眉間光明照於東方萬八千土皆如金色從阿鼻獄4 @! n4 d4 e' t3 F6 v9 X* i/ W
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上至有頂諸世界中六道眾生生死所趣善惡業緣
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受報好醜於此悉見: J7 w! n1 A5 Y3 i% ?  k# k  F/ x
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佛陀之中道白毫光先照東方，再照滿八千土，乃至整個虛空，皆成了金色之瑞相。「從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中。」「有」，是欲界、色界及無色界。有頂即是三界中最高之非想非非想天。此天界原為無色界，無形色故不可見，但卻於白毫光中而能承光遠見。眾生在六道輪迴中，生生死死，死死生生，輾轉難出。生死即是所趣之五陰（色、受、想、行、識，也即指精神與身體）。「善惡業緣」，是趣因，「好醜」，是趣果。正是善惡兩條路，修的修，造的造，看你住那邊跑而已。修的是修善業，造的是造惡業，要上昇或下墮，全在自己掌握中。人身難得矣，若不趕快修五戒十善而行惡，則來生不易再為人。
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「受報好醜，於此悉見」，這是就因地而說。修善者得好的果報，若造惡則得醜之果報。這一切都是順心性，順著業力而趣。故眾生於六道中互相造業而互相受報，輾轉輪迴，旋出旋入，永無了期。這一切業緣果報，皆在白毫光中盡見。- O5 @( k1 p; s; B# W* k
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又睹諸佛聖主師子演說經典微妙第一其聲清淨0 o7 W. B8 y0 P/ Q( s
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出柔軟音教諸菩薩無數億萬梵音深妙令人樂聞
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各於世界講說正法. b) Q- T5 A; O0 ]
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又見諸佛，佛是聖中之主，猶如師子一般。這一種法既微且妙，極為希有。佛之聲音非常清淨，言詞非常流利圓滿，既響亮又柔軟，悅耳動聽。每一個人歡喜那一類的聲音，佛陀就能以那一種聲音來說法，教化無數億萬菩薩。「梵音深妙」，這種清淨之音非常深妙，令一切眾生歡喜信受而深信佛乃勝智。同時他方世界每一位佛皆在其世界演說正法。

種種因緣以無量喻照明佛法開悟眾生若人遭苦9 x3 k) {# y' Q% o  l
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厭老病死為說涅槃盡諸苦際若人有福曾供養佛4 B# \# X) X( }( t' P$ `

志求勝法為說緣覺若有佛子修種種行求無上慧& @- u, v+ h3 M6 j8 {- Y. u
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為說淨道文殊師利我住於此見聞若斯及千億事
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如是眾多今當略說我見彼土恆沙菩薩種種因緣
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而求佛道或有行施金銀珊瑚真珠摩尼硨磲瑪瑙

全剛諸珍奴婢車乘寶飾輦輿歡喜布施迴向佛道+ H# n0 l! a! e1 y# S
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願得是乘三界第一諸佛所歎$ f3 B5 v8 o" d; `

「種種因綠」：因為人有種種根機及種種習氣毛病，是故要以無量比喻而為眾生說法，使他們得以明瞭真正之佛法，而依教奉行。「照明佛法」：以智慧之光明來了解一切佛法。「開悟眾生」：使眾生之智慧及菩提增長，一如金礦，若不將它開發，則永遠不會取到真金，這也是比喻。人本來具足佛性，可惜不能認識自己的本來面目。但若能遇善知識為其點破，及諄諄善誘，則可依教奉行而得返本還原。所謂「且破心頭一點癡，十方何處不加持，圓明佛眼常相照，只是當人不自知。」2 }; ]$ G) a+ R

「若人遭苦」：一般的凡夫，雖然身心皆受苦，卻不知是苦，反而以苦為樂，於是苦上加苦；越受苦時則越要造苦。無明煩惱為苦之來源，可是人卻執著而不願捨棄它，故不能脫離苦海，反更墮入地獄，永遠受苦沉淪而不能自拔。而外道亦為要了苦而尋求門路，卻摸不著了苦之路，終因背道而馳，墮入餓鬼道中。

有些世智辯聰之人，雖然有點小聰明，也通達世間法，卻不明瞭出世間法。因此，當苦難來臨時就不懂得如何去應付，要了苦時反更造苦。當一個人處於貧病交迫之逆境時，若能了解「受苦即是了苦」倒好，知道這是前生所造業而招來之果報，今生就要安份做人。但若抗債不還，自造業而不自己去承當，反更怨天尤入，甚至於利用小聰明去偷、搶、拐、騙；那麼「上得山多終遇虎」，騙人之伎倆終會為人所識破。當計謀一敗露、盜鈴一響，警察馬上來抓人。於是就得到坐牢之果報，或長期或短期，皆由其犯罪之輕重而定。這種果報只限於身體上受苦而已，最嚴重的莫過於此種惡業會導致將來得到畜生之果報。人之所以會遭苦，皆因本身所造種種惡業。若再不醒悟，則不能再為人而墮入三惡道中，亦稱為三塗苦。+ T8 p! I0 G+ _

「厭老病死」：苦有三種：（一）苦苦：苦中之苦。（二）壞苦：本來沒有苦，但因為快樂是很短暫，樂不久住，是以稱為壞苦。（三）行苦：人由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。猶如大海中之波浪，前浪滅時，後浪又生；後浪滅時，後後浪又生，循環不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：當小孩呱呱墜地就哭著：「苦啊！苦啊！」可見世間有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住久了，反而以苦為樂，流連忘返。在母胎中，若母親吃熱的食物，胎兒猶如處於火山內。若其母吃冷的食品，胎兒卻有冰冷之感覺，如置身於冰冷地獄一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸訴。在出生之際，猶如兩山相壓；出生後，經風一吹，身體又像被刀割，痛入心肺。但是對於這種種「生苦」，一般人過了三歲後也就漸漸淡忘。（二）老苦：年紀大了，健康衰退，眼矇耳聾，又因牙齒殘缺而味同嚼蠟，老態龍鍾，五官不再受其指揮。換言之，無人能阻止自己日漸衰老，這不是很苦嗎？（三）病苦：這苦更是無人可避免，不管你是國王，或總統，或大臣等等叱吒風雲之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有種種，而患病所帶來之痛苦亦數之不盡。（四）死苦：最苦莫過於死苦及生苦。生時如生龜脫殼，死時如活牛剝皮。是以學佛之目的為何？即為了生死而脫輪迴。

（五）愛別離苦：世俗多貪著情愛，難分難捨。但越是恩愛，到要生離死別時越痛苦。一般人誤將愛情當作生命中最重要之一部份，而自命為多情，或以癡情種子自居，於是愛人去那裡，他也緊緊跟著，那怕是上月亮或往太陽處，皆尾隨不捨。有的甚至為了愛人而殉情，這些都是最愚癡之行為，因為，殉情豈不成了「死苦」！為愛人之去留而煩惱，也即為愛別離苦所困。這些情愛皆為沉淪苦海之因，若能拔除出來，其心不淫，則不隨其生死相續，即不再受輪迴。否則於苦海中頭出頭沒，永無了期。
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（六）怨憎會苦：這個人我最討厭！我不想見他！但若對自己的太太亦起了厭惡之心，而她卻常常緊跟不捨，那真是「相見憎如不見」，或者自己討厭某人而要避開他，可是偏偏又窄路相逢！這些都是「怨憎會苦」。然而，心自在則一切自在，心如意則一切如意。如心內有著太多厭惡憎恨，所見所聞亦不能使自己如意，就是自討苦吃。! L, d6 k$ g3 ]/ r$ Z' J8 r! X! P

（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想陞官發財，或男的想求個好太太，而女的又想嫁個好丈夫，但是都不成功，於是煩惱生起，夜不安寢，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也！有些人說我並沒有這些貪求，該是沒有煩惱了吧！但是，殊不知這五蘊（色受想行識）在一天天的要我們的命。（八）五陰熾盛苦：身體原本為苦，是無常。是故此八種苦時刻逼迫我們，支配我們，心為形役。故佛陀「為說涅槃」法。涅者不生，槃者不滅。若不執著此假軀殼，而求無上道，則能得涅槃。亦即常樂我淨，涅槃四德之樂，故「盡諸苦際」，一切苦之邊際亦能了。

人想要了痛苦就要廣種福田、恭敬禮拜及供養三寶（佛、法、僧），止惡行善等等功德。但不能執著自己曾出過多少錢或干涉這些錢的用法。應以最真誠之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧雙修。作功德即修福；聽經、誦經及研究佛法能開智慧，則名為修慧。所以「若人有福，曾供養佛」。「志求勝法」，立志欲求殊勝之法。「為說緣覺」，十二因緣法，令觀世緣，覺了法性。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）死，此為二乘人所修之法。「若有佛子修種種行，求無上慧，為說淨道」，如有佛弟子要求無上道，修習六度萬行，佛陀就為他說清淨之佛道，即六度波羅蜜。文殊師利菩薩，我住於此娑婆世界。「見聞若斯」，所見之佛境，耳聞佛音，皆是如此。9 O! E; t( W. b9 [, }, h! e  N+ M% c- V
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「及千億事」：還有許多事。「如是眾多」：指所見聞其相甚多。「今當略說」：我現在要與文殊菩薩略說。「我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道」：我見到彼土，如恆河沙眾多之菩薩，以種種因緣修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恆河沙數之菩薩尚且要以種種因緣來修福慧，以求佛果，更何況是凡夫呢！「或有行施」：有一人用七寶作為布施，以求佛道，這七寶是「金銀、珊瑚」，海中有寶，秀氣結成，其色紅潤，如樹之形，名曰珊瑚。「真珠、摩尼」：摩尼又名為如意珠。「硨磲、瑪瑙」：海中大貝如車之渠，即大海螺。瑪瑙為石中秀氣，其色紅潤，如馬腦。「金剛、諸珍」：金剛即鑽石，及各種珍寶。「奴婢、車乘」：此人甚至於將其佣人、私家車等作為布施。「寶飾輦輿」：鑲上珠寶之車子，一如古代皇帝所用之交通工具。牽挽曰輦，肩荷曰輿。「歡喜布施，迴向佛道」：這個人非常樂意以其七寶作為布施。反觀現代人士，只出了區區五塊、十塊或二十塊錢就以為很了不起，而牢記於心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不慳惜的將其心愛之寶物捨棄之外，亦要心不起執著，方能契合佛道。「願得是乘」：願得佛乘。「三界第一」：於欲界、色界及無色界中成佛，故為三界第一。「諸佛所歎」：成佛後，為十方諸佛所讚歎歡喜。
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或有菩薩駟馬寶車欄楣華蓋軒飾布施復見菩薩

身肉手足及妻子施求無上道又見菩薩頭目身體
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欣樂施與求佛智慧文殊師利我見諸王往詣佛所

問無上道便捨樂土宮殿臣妾剃除鬚髮而被法服

或見菩薩而作比丘獨處閒靜樂誦經典又見菩薩
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勇猛精進入於深山思惟佛道+ ]) L0 D, j( _

彌勒菩薩對文殊菩薩說：我在世尊（釋迦牟尼佛）白毫相中，又見到一些菩薩行布施。他以「駟馬寶車」：四馬拉車，以寶飾車。「欄楯華蓋」：橫者曰欄，豎者曰循，即車欄；寶車頂上有華飾之蓋。「軒飾布施」：以此最勝莊嚴具作為布施。「復見菩薩，身肉手足」：又見一些菩薩，不但以一切珍寶財物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作為布施。此非難行能行之布施嗎？可笑我們凡夫，稍倣了一點善事或布施，就心滿意足而沾沾自喜，哦！以為有多了不起。而一位菩薩本著慈悲為懷之救世精神，不但捨去一切身外物，甚至是自己身肉乃至於手足或妻子，在眾生需要時，都樂於布施人。何謂菩薩身體之布施？譬如有人遇車禍或意外中喪失其手腳，菩薩就會毫不猶豫的將自己的手腳乃至於心肝脾肺腎，施之於急需之病人，拔一切眾生之病苦，而使他們脫離恐懼與災難，這是內財施。「及妻子施」：即外財施。人間也有菩薩，只要一個人能發大慈悲心，為了眾生而行難捨能捨之布施，即稱為菩薩。因為在世俗，最難捨棄者，莫過於夫婦之間的恩愛。若他連這種難擺脫之情感都能放下，足見其心之堅定與自在，故名為菩薩。# c* l# x, l3 B9 G/ X, ~
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在水鏡回天錄中，有一段記載上常下仁老和尚，未出家前，曾為了修道而布施其妻予人。他因父母雙亡而於墓旁守孝三年。如此一來，其妻無異是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次勸他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上則越會遇魔考。所謂道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。常仁大師越要專心修道，越遭受其妻之干優，甚至吵著要下堂另嫁他人，最後竟帶了一個男人到墓地去威脅她的丈夫，若他再不回家，她就要跟這個男人結婚。但常仁上人並無半點惱怒，反更寬宏大量地成全他們，足見他修行功夫及涵養之深厚。此乃難行而能行，難捨卻能捨。心無貪著時，就不會為染污之塵境所轉；其心不淫，則不隨其生死相續而得出三界，故唯有菩薩方能「以妻子施」，而求得佛道。  r1 y- D7 z% u

「又見菩薩，頭目身體」：這一些菩薩不但能捨內財及外財，甚至頭、目及整個身體皆欣樂施與。這是無畏施，他以身心性命布施予人，為求無上道，故能了生脫死。若人慳貪不捨，亦不行布施，則永遠不能了生死。而此布施必須是樂意之施捨，全無一絲毫鬥爭之意。有些卻不是以真心作布施，若見人出一萬塊錢時，他就要出兩萬塊作布施，若人亦出兩萬，他就非出三萬不可，一定要讓別人輸了才甘心，這是不如法之布施，亦全無誠心行善。這一段是講六度中之布施度。& W) e6 A7 v) ~9 H3 m& r9 I
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文殊師利（妙德）菩薩，我又見諸王，「往詣佛所」：也到佛處。「問無上道」：向諸佛請問無上道。佛即開示苦空無常無我、四念處等之道理。有一首西江月，相傳是莊子作的，所說的也是苦空無常無我之道理。詞云：「富貴五更春夢，功名一月浮雲，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身，清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。」諸王一聽此四念處之說，「便捨樂土」：毫不猶豫的捨掉享受五欲樂之土。把宮殿臣妾都捨棄而「剃除鬚髮」，「而被法服」：穿上出家稟具之三法衣，袈裟。這段文是指六度中之戒度。

「或見菩薩，而作比丘，獨處閒靜，樂誦經典」：這一段喻為忍辱波羅蜜。一位比丘，獨自住在山洞內，難免會遇惡人之打罵，或毒蛇猛獸侵害，但他都願忍受而不生恐懼心，此即生忍。自節守志即苦行忍。誦經求佛是第一義忍，是以若人能誦持佛經，其功德是不可思議。我在南華寺時，曾有一個由六位比丘所主持之金剛法會，報名捐款之參加者極為踴躍，人數直達一萬，一些護法居士們因家務、事業所纏而未能參與，唯有以財施作為擁護道場。9 f* u  ]3 |5 `# Q: `, Y' S8 R

「又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道」：這是第四度之精進波羅蜜。此為廢寢忘食而求佛道之精進表現。他到深山「思惟佛道」：正念思惟佛所行處，即觀照禪。

又見離欲常處空閒深修禪定得五神通又見菩薩

安禪合掌以千萬偈讚諸法王. r; b+ Z  J6 C& }9 D! q
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彌勒菩薩又說：我又見到離欲之人，不貪財、色、名、食、睡之修行者。住於「空閒」：即是在郊外，日夜修禪，毫無間斷。若人要真正修道，就必須努力。應天天修習禪定，而不能有一日乃至一時之休息。若躲懶偷安，好逸惡勞，則永遠不會有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禪。修禪可得五種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但卻未能得漏盡通。唯有四果羅漢及菩薩位以上才會有此神通。除修禪定外，若能專心修念佛法門或念經持咒，亦能得五神通。如智者大師，他是因為誦持法華經而開悟。當他誦至藥王菩薩本事品：「焚身供佛，是真精進，是名真法供養如來」的經文時，就入了法華一旋三昧之最高境界。在定中看見靈山法會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛仍然在說法。所以持誦經典亦能開悟，但要專心致志，而非一邊念佛一邊打妄想。若人在念佛時還在盤算著怎樣去賺錢，必定不能開悟，因為這是在念錢而非念佛。
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又見菩薩，安住禪定，並端心合掌，以千萬首偈來讚歎十方佛。3 {$ j" b8 a2 z

復見菩薩智深志固能問諸佛聞悉受持又見佛子6 k$ A+ [: f/ B

定慧具足以無量喻為眾講法欣樂說法化諸菩薩! [! v. m* n. a6 X3 V

破魔兵眾而擊法鼓又見菩薩寂然宴默天龍恭敬

不以為喜又見菩薩處林放光濟地獄苦令入佛道

又見佛子未嘗睡眠經行林中勤求佛道又見具戒  L7 D# }. J2 [3 q8 P" A, @5 t

威儀無缺淨如寶珠以求佛道  |9 G6 l0 Z4 _# K* M5 g1 \; K% J6 P
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又見一些菩薩，有深遠之智慧及堅固之志氣。「能問諸佛」：善於問法。「聞悉受持」：聽法即能依教奉行。又見佛子，「定慧具足」：定以攝教，慧以破昏；定慧等持，名為具足。此菩薩能善巧方便的以無量事作為比喻而為眾生說法。「破庵兵眾」：彼等假名為佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。這一段是般若度。
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「又見菩薩，寂然宴默」：又見一些菩薩，結跏趺坐。因為有禪定功夫，故天龍皆恭敬禮拜，但他並不因此而生出歡喜心。因為定能發慧，故心不為物轉，亦不動念。若無妄念，則不生不滅、不垢不淨、不增不減，故無是無非、無善無惡，即能自性清淨，得真如妙性。但不能說我已無念，因為說無念時已有個念。知無念者能伏其心，知無念者當破魔兵眾，是以無念為最妙！它包含了忍辱及生忍，既不會為美言所勤，亦不會為了逆境而起恐懼或瞋恨心。

達摩祖師未到中國前，曾派遣佛馱及耶舍兩弟子先去中國弘法。師徒們皆為印度人。兩人遂演講禪宗，不立文字，見性成佛之妙法。當時中國亦有一位從印度來之小乘和尚—菩提流支，他見到這兩位新來的大乘禪師，竟聯合所有的出家人杯葛他們，並將他們從長安趕到盧山。佛馱、耶舍卻意外的見到遠公大師，並將個中情形告訴大師。當大師問及他們傳的是什麼法？他們將手一伸開，然後又把拳收回來，並問這樣一伸一縮是不是很快？大師答：「是。」兩位禪師意謂煩惱與菩提，其變化之快速亦復如是。譬如一伸、一縮，皆同是一隻手，卻有掌與拳之分別。同理，煩惱即菩提，菩提即煩惱，兩者實非分開，是二而不二。即心即佛，明心見性。故生死即涅槃，涅槃即生死。無念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全體現，本有佛性現前時，連鬼神也會肅然起敬，若無念，能返本還原，此為本地風光也。「天龍恭敬，不以為喜」：所以天龍的恭敬亦是本有；不以為喜，即捨禪。

「又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道」：又見到一些菩薩在林中修禪，即自利。同時發出清淨光，照地獄眾生，即利他。以大悲心救拔地獄罪苦眾生，此為悲禪。

「又見菩薩，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道」：這些是在林中或室內修常行不坐不臥的苦行菩薩。此法門名為般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不臥，為除睡魔而勤求佛道。

「又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道」：又見一些菩薩受持十種具足清淨大戒如淨寶珠。戒禁身口，名威儀。自淨其意即無所缺犯。（一）不缺戒。謂重罪無犯。若犯十惡五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。謂中罪無犯。若犯中罪，如浮囊殘破。（三）不穿戒。謂小罪無犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此為律儀攝。（四）不雜戒。謂不起惡念，若起惡念，則身口雖淨，意雜煩惱故，此又名定共戒。（五）隨道戒。如初果者耕地，蟲離四寸等。（六）無著戒，又名道共戒。如阿羅漢於三界六塵，永無貪著。（七）智所讚戒。謂善能出假涉俗利生，即能以權巧方便法來弘法利生，故為有智者所讚歎。（八）自在戒。謂遊戲神通逆順示現，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此無形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因為有自在及神通故，能假以造罪及殺生示現以教化人，是以不犯性遮二戒。
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譬如楞嚴經內，護法摧碎魔王的頭。又如梁武帝在位時，有一位寶誌禪師，每餐皆吃兩隻白鴿，吃得連骨頭也不剩。一天，其廚子偷吃了其中一隻白鴿之翅膀，以為將之剎碎後，可以瞞騙過去。那知誌公上人一看便說：「你偷吃了鴿子。」廚子雖然驚怕，卻矢口否認。這時誌公上人也不跟他爭辯就將鴿肉吞下。奇異之事發生了！誌公上人吞下碎鴿子肉後，居然又吐出了兩隻活生生的白鴿。其中一隻白鴿，正好是少了一邊翅膀。故誌公上人為一異人。苦人能吃下煮熟的鴿子而吐出活鴿子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯殺生戒。若沒有這種本領而隨便吃眾生肉，將來就要還報及墮地獄。此戒又名俗諦戒。（九）隨定戒。行住坐臥，一舉一動，一言二行，皆在定中，皆有威儀。（十）具足戒。謂戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備，又名為中道第一義諦戒。, E0 m, h6 |' [
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又見佛子住忍辱力增上慢人惡罵捶打皆悉能忍8 k  W8 p% l: Z9 m& |. m
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以求佛道又見菩薩離諸戲笑及癡眷屬親近智者: a' j. r1 d& M+ |& b
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一心除亂攝念山林億千萬歲以求佛道或見菩薩

肴膳飲食百種湯藥施佛及僧名衣上服價直千萬3 P+ T6 i. R; T6 t. O+ n' g
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或無價衣施佛及僧干萬億種栴檀寶舍眾妙臥具1 Q: \+ s9 T) t& l2 V
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施佛及僧清淨園林華果茂盛流泉浴池施佛及僧/ q5 ^$ r) J* O1 j* W% V
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如是等施種種微妙歡喜無厭求無上道' T8 m, N. y* a) H
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又見佛弟子，專心致志的在修忍辱行門。忍辱能對治瞋恚心，故能忍受一切惡罵捶打，乃至面觀一切順或逆境，皆能處之泰然。但修行者切勿因為要去研究他人忍辱之深淺，而將自己的修行放鬆了。譬如要去紐約，可以利用各種交通工具，很快就能到達目的地；但若兜著圈子走，就會耽誤很多時間。故應自修而非修人，否則，別人要經三大阿僧祇劫成佛，而你自己卻要等到九大阿僧祇劫方能成佛。當你能於空中現十八變之神通，身上出水，身下出火，而互不相礙，才能有資格去試驗他人之禪定功夫。

「增上慢人」：指驕傲而目空一切的人。驕者不但必敗，也是最愚癡的行為。何以故？釋迦牟尼佛是一位大覺者，他以孝順、平等及慈悲心來對待一切眾生，因為他悉知悉見一切眾生皆可成佛，皆為自己過去之父母。大覺大悟者尚且不驕不慢，更何況是凡夫呢？所以，唯有愚癡者才會起驕傲心而輕慢他人。
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又見不苟言笑，光明以自嚴而離掉舉的菩薩。「掉舉」即是三心兩意，不知何去何從，心不自主，既追悔過去又冥想未來；又名掉悔蓋。「及癡眷屬」：是瞋蓋，即無明，不懂因果。發脾氣是最傷神，也會使人失去理智而犯下種種過錯。許多罪惡的發生乃至於殺人，都是一念「瞋」而起，故瞋是最可怕，它會使人做出愚癡的行為及十惡五逆謗法謗人等罪而種了下地獄、餓鬼及畜生之果報。「親近智者」：若能改惡從善而親近善知識，則能日漸在潛移默化下，將惡習除去，改邪歸正；此謂近朱者赤，近墨者黑。俗語說：「善一夥，惡一群」，物以類聚。如現時在萬佛聖城，每日都有法會，這即是親近智者，因為多聞佛法能使人的智慧增長。
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若一心除亂，能去貪蓋。不貪，自然不會犯五戒十善。貪，會令人觸事昏迷，舉心縛著而障礙道業。然而世人多貪欲，為口奔馳，為利忘軀，終日為賺錢而絞盡腦汁。甚至為了錢而不擇手段，六親不認，自讚毀他，損人利己。這些惡業，不但損人，亦傷害到自己的自性，把本有的智慧遮蓋住，以致廣造眾罪。所以，唯有斷除貪欲才能使自性光明顯現。

「攝念山林」：十法界不離一念心。天堂、地獄或人間，不離於當念。故要成佛、菩薩、阿羅漢，皆由一念所生。人之一念雖能達萬八千里，但全無光明，唯有佛陀的白毫相光既能通達萬八千里，又能徹知徹見盡虛空之萬事萬物，圓融無礙。「攝念」，即是將散出的心收回來，而安住於一念——念佛，此謂「以毒攻毒」之法門。將萬緣放下，僅存一念。最好是達到無念，本有的大覺圓明佛性則自然現前。故攝念山林為除睡蓋義。睡覺是修行者的障礙，因為在睡夢中不容易持戒，自然而然會被夢境所轉，而魔王最愛在夢中擾亂修行者的定力，使其犯戒而起貪瞋癡之念頭，而遮蓋自性。是以此菩薩能捨去三毒及五欲等無明煩惱而安心辦道，並持之以恆，永不退轉。6 f- a& J2 ?. H% b6 n) s- Z
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又見菩薩以上好的飲食、衣服、臥具及湯藥或栴檀寶舍、清淨園林、華果茂盛、流源浴池等千萬種布施來供養佛法僧。# F2 L* R; P6 R  w
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或有菩薩說寂滅法種種教詔無數眾生或見菩薩1 l" @# l# t! ~0 M0 e% s
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觀諸法性無有二相猶如虛空又見佛子心無所著( o- ^; z( i. X3 l- Y# X. C# d# V
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以此妙慧求無上道

或見菩薩在說寂滅法。寂滅之法，本不可言說，但以慈悲故，以種種方便法教化無數眾生。

或見菩薩，以智慧觀察諸法之體性，乃無形無相，非長短方圓，亦非青、黃、紅、白、黑等色，猶如虛空，空無所有，但一切形相，卻又未離開虛空而有。色不異空，空不異色。若將地面挖開一尺，就有一尺的虛空，若挖一丈，就有一丈的虛空。但在未挖前亦一樣有一尺的虛空，未曾有增減。是以雖有形相，形相不能包含虛空，而虛空卻能包含一切形相。故云：「自性如虛空，真妄在其中」。真空不礙妙有，妙有不礙真空。永嘉大師證道歌上說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」。諸法本無真假之分，這種名相上的分別，只不過是眾生之分別心在作怪。故自性本空，亦即諸法實相。可是這樣一說就把有些人嚇壞了！什麼都沒有，那麼「我」不是完了嗎？哦！那可不用怕，什麼都沒有才是真有。若能無罣礙、無執著，則所有山河大地乃至森羅萬象，無一不在你自性內包含著。但若尚存一絲一毫之執著罣礙，則不能承受此殊勝微妙法，否則你將會是一個法財偉士，盡虛空遍法界皆包含於自性內。故悟徹本來體，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何須外求乎？因此現在我說法是無一法可說，而你也無一法可聽，這才是真正的般若妙慧！9 Z( Q# T3 O/ g% [; n* L; x9 ?9 G

又見佛子，法王之子，其心於諸緣而無所染著。故其智慧及自性光明顯現。若對任何事物放不下、捨不掉，不要說成佛了，連起碼的妙慧都沒有。所以一個真正的修行者，尤其是出家弟子，應該「心無所著」，即是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事。」以此般若妙慧弘法利生，延續佛法明燈，不許有末法之存在，只准正法長存。否則出家只為討一張長期飯票而不修行、不做僧事，或心身染著名聞利養，楞嚴經云：「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。」出家人若不精進修禪習定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，將必墮三途。古德云：「施主一粒米，重如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。」諸修行人要戒之慎之！梵網經亦云：「若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言：『佛法中賊！』一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。」這段戒文足為我們借鏡。

我一向的宗旨是凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，是故初到香港的那一年，在郭寬蒲介紹下，在芙蓉山觀音洞裡住。裡面除了四壁外，空無所有，且極為潮濕。我就在一塊平滑之石上打坐。三天後，雙腳開始麻木，非常難受。將生起退心，但一轉念，寧可修行死，莫為偷安活，況且是他人介紹之美意，怎能半途而廢？於是再住了半個月，雙腳已恢復自如。每日皆下山到竹林禪寺乞食。由於洞內太潮濕，有礙修行。一年後，我在洞外搭個小茅棚。不料引起隔鄰某法師的妒忌。他儘歪曲事實，指我有能力搭棚亦應有能力自供糧食。是故，在他慫恿下，竹林禪寺住持也從此不再給予我任何齋飯。哦！沒飯吃更好！我索性端坐用功，一連數日，未覺飢餓。時有一勞寬勝女居士，因其腳被惡犬咬傷，久不能癒，醫藥罔效，巫禱不靈。在徬徨之際，一連數日，夜夢韋陀菩薩告訴她，若要病癒，得先供養一位住於觀音洞之安慈法師，並為她示現此人之相貌。寬勝驚喜之餘，備糧供養，前往觀音洞。孰知我隔鄰之法師一見齋主來臨，便往前迎接，並自稱為住持，硬要施主之物。勞居士說他非夢中所見之人，堅持不給。因此，兩人起了爭執。吵聲將我引出洞外，勞居士一見我出來，馬上認出這位才是安慈法師，而將供養品全部交給我。我即時將它分一半給該法師，但他毫無滿足之意，且氣猶未消，憤憤然的對勞居士說：「下一次妳來時，必定將供養品給我！」寬勝的腳則霍然而癒，消息一傳開，許多齋主源源而來，每一次我都將供品分一半給該法師，但這未能減低他對我的仇視及種種破壞誹謗。& b, o, N1 Q+ Z  c( `$ ~8 m1 Y

不久我搬到一向鬧水荒之筲箕灣西灣河馬山村之山脊一荒地。於此西樂圓精舍落成後，竟有水源自來，且聚成水塘，毫無旱象。而我曾住過的觀音洞附近，聽說水源突斷而成旱象。故許多人歎為奇蹟，並認為是我將水源遷走。1 j  C, ~/ [4 A" m
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出家人若能不貪求名聞利養，隨緣不變，不變隨緣，受佛正戒，成就威儀，嚴淨毗尼，弘範三界，自然天、龍、人恭敬供養，十方諸佛菩薩護持，歡喜讚歎。此乃頂天立地大丈夫之行為，不失為僧寶之本色也。  B3 N+ D( N7 M# {! x: Q: Y$ u

文殊師利又有菩薩佛滅度後供養舍利又見佛子
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造諸塔廟無數恆沙嚴飾國界寶塔高妙五千由旬
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縱廣正等二千由旬一一塔廟各千幢旛珠交露幔# a; M, h! z& L5 l- s

寶鈴和鳴諸天龍神人及非人香華伎樂常以供養
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文殊師利菩薩，我又見到一些菩薩，於佛滅度後供養舍利。供養舍利，亦同於供養三寶，同為供佛無異。但要以真心而非以染污心作供養。心有所求有所期望，即非清淨心。應視供養布施為己重任，是則名為報佛、法、僧寶之恩惠。若無三寶住持正法城，則魔王現世，亦即世界毀滅之日；是以每日食飯前，應作如是觀。若不供養三寶，則飯食難消。講的是法，修的是道，應福慧雙修。現在不供養三寶，將來即使成了阿羅漢也一樣托空缽而無人供養。供養三寶是修福，印刷經典、宣揚佛法是修慧。

又見佛子造無數恆河沙之塔廟嚴飾國土。塔——供養舍利。廟——供養佛像。這裡有一個相當有趣的公案，是有關於寶塔。佛陀在世時，有一長相極為怪異之人。一般人之高度為五尺多，肩闊二尺，他卻正好相反，身高兩尺半而肩闊五尺！他雖然身形奇異，猶如黑鍋，卻擁有婉轉動聽的歌喉，聲音清脆，如引磬又如洪鐘。由於此人之果報太特殊，引起徒眾之疑惑，而請示於佛。佛見眾徒迷惑的神情，乃微笑說，此人於過去無量劫中曾為佛弟子，見人欲造妙高寶塔，心存妒意而批評說：「何必造那麼高呢！太高了連塔項都見不著！」「不過我倒贊成有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個！」就因為心存惡意脫了一句：「不用太高...」，他生生世世的高度都不超過三尺！但因為尚有善心布施鈴鐺，故得聲量如洪鐘之善報。是以煩惱只因多開口，無益語言不能說。欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。種什麼因就結什麼果。若能發大菩提心修布施功德，將來之福德亦是無量無邊。建造妙高寶塔莊嚴國土，各懸一千寶幢寶旛，以珠交羅作露塔幔。風動寶鈴，微妙雅和之音等，皆為供佛之最勝莊嚴具，諸天龍神、人及非人，香花伎樂，無時不供養。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）+ u8 f1 ]: h2 O

文殊師利諸佛子等為供舍利嚴飾塔廟國界自然

殊特妙好如天樹王其華開敷佛放一光我及眾會2 ]: q, [; u; [1 \4 w/ M
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見此國界種種殊妙諸佛神力智慧希有放一淨光& K$ Y" ?; T- c" N- o! k  ]
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照無量國我等見此得未曾有佛子文殊願決眾疑

四眾欣仰瞻仁及我世尊何故放斯光明佛子時答- O5 J. ]( I% F( ^0 f# }1 d
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決疑令喜何所饒益演斯光明佛坐道場所得妙法
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為欲說此為當授記示諸佛土眾寶嚴淨及見諸佛9 N- \+ L) Z) H
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此非小緣文殊當知四眾龍神瞻察仁者為說何等7 U$ }; v; Y  U9 W

文殊菩薩，諸佛弟子，以塔廟供舍利及佛像，莊嚴處所，使此國之妙境界，出乎自然，美好殊勝。天樹王（波利質多樹），長於帝釋天園內，枝葉遍覆五十由旬。此喻塔廟嚴飾如樹華開。4 E9 p( s, u. o" `5 {) t. O

釋迦牟尼佛所放之白毫相光，使我們得見萬八千國土中諸佛希有之智慧與神力。此殊勝境界實為罕見，是故必有大因緣，佛陀示現此等之瑞相。是欲為大眾宣說無上妙法，抑或為眾授菩提記呢？我與四眾天龍八部等殷勤啟請，文殊菩薩為我等釋疑。「瞻仁及我」：彼此懷疑的對望。「瞻察仁者」：瞻仰觀察仁者文殊。「四眾欣仰」：即僧尼士女欣然仰慕之義。  n7 L8 c! Q9 G) r& r
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爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。
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當爾之時，文殊菩薩聽聞此語，即為彌勒菩薩及諸大眾說：「以我過去的經驗，凡是諸佛放這種光，即說大乘佛法，如大雨滋潤眾生，吹大法螺以號召一切眾生，擊大法鼓以驚醒迷夢。」
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是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

是以現在釋迦牟尼佛現出光明，亦復如是。佛陀先說三藏教理，小乘經典，淺顯易懂，後現光示瑞相，使眾生如實知解一切世間、三界所難信之圓頓法門，繼而為大眾解說妙義，令入佛智。
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諸善男子，譬如過去不可思議無量劫中，有一古佛號日月燈明如來。「日」，表慧光破人天長夜，洞明黯闇宇宙。「月」，表定力。「燈」，表戒智。故戒定慧圓滿具足。$ [5 H, |; H$ d5 c1 D
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一切諸佛皆有通名及別名二種稱號。日月燈明，即別號。如來乃至世尊，此十種是諸佛之通名。每一位佛的名號原有一萬，代表萬德莊嚴，但人類之記憶力太差，根機鈍，以至減為五千，又再減至一千、一百，到最後便固定十個名號作為諸佛之通號，今淺釋如下：「如來」：即是佛，然而許多不明白佛理的人常說如來佛，這是錯誤的。「如來」，如者不變，靜。來者隨緣，動。動靜一如，互不相礙。般若經云：「無所從來，亦無所去。此即不生不滅法身如來。」成實論云：「乘如實道來成正覺，此即有生有滅，應身如來也」。

「應供」：如來世尊，具足萬德，應受人天供養。3 ^' s9 n# D) N3 s

「正遍知」：知現前一念能生萬法，名正知。知萬法不離一念心，為遍知，故名正遍知。4 t! y% n" t( C+ }9 p
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「明行足」：福德智慧兩具足。
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「善逝」：往最好處去，即從迷鄉往於智地。
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「世間解」：善解世間及出世間法。# l3 [7 ]/ k" A, p+ ?5 Y; i
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「無上士」：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士。如來極證，名為無上士。
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「調御丈夫」：調，有威德故眾生恭敬，而能調伏之。御，能以善巧方便法攝受一切眾生。佛是大丈夫，能調御一切眾生。# S$ d- O- F4 |' d1 u3 v! L
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「天人師」：天及人間之導師。
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「佛」：具足為佛陀耶（梵語），此云自覺、覺他及覺行圓滿。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出離，名為不覺。羅漢能知其煎迫而欲脫離三界，能自覺。而菩薩不但自覺，亦能覺他，度脫罪苦眾生，但猶未覺滿。唯有佛陀，能自覺、覺他，覺行亦圓滿。故佛就是一位最圓滿之大覺者。
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「世尊」：為出世間及世間人天賢聖所尊敬。0 @7 s3 m+ M7 R

演說正法。初善中善後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。
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「演說正法」：權巧方便法，因人施教，故不定。與根性深厚者，說自性本體之法；為中等根機者，講倫理法乃至於科學、輪迴等說。而對於無知識者，談業力因果律等法。演說佛法除了契機契理，亦要開合並用。能開不能合謂之有始無終，能合不能開謂之有終無始。亦要隨機應變，若見人打瞌睡，就立刻將話題一轉，把他的注意力重新拉回來。聲音更要有抑揚頓挫之分，偶爾壓低聲音（抑），反而使聽眾之注意力加強。但時間一久，其注意力不再集中時，又得改用「揚」，如大雲起，電光晃耀，雷聲遠震，令眾悅豫。用過了揚就用「頓」，聲音忽然停頓，引起聽眾之好奇而注目凝神。「挫」，即來回重複演說，使彼等印象深刻。聲音用得恰當，攝受一切眾生則事半功倍。" e: W" A! [1 C
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從佛陀最初發心出家修菩提道謂「初善」。自爾之後，修苦行，布施內、外財（外財國城妻子，內財頭目腦髓），甚至為眾生而捨棄性命，即「中善」。佛陀說法教化眾生四十九年，談經三百餘會，乃至於涅槃，是「後善」。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德為初善，第二劫所修之功德為中善，第三劫所修之功德為後善。初中後善之整個過程，有本有際。「木」，即最初所發之菩提心；「際」，示現種種所修之法門。法義從初至終，深固幽遠，語言善巧，所說微妙，純一圓頓法門，令人樂聞，具備清淨之相。「具足」，無欠無餘之義。「純一無雜」，一乘純淨，無二無三。

為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。
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聲聞緣覺為小乘法，即佛教之初學者。聲聞，顧名思義，是聞佛之聲音而悟道。佛陀在成道後，最初度化五比丘，講的是苦集滅道生滅相應法—四聖諦法。修四諦法可度生老病死，得究竟涅槃，常樂我淨，究竟脫離三界苦果。佛陀為聲聞弟子說四聖諦法、方等乃至般若經，由淺入深，迴小向大，漸次趣入大乘妙義法門。

為求辟支佛者。說應十二因緣法。+ ^% _, d- R, D# V2 C, w
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十二因緣又名十二支，亦即包含了四聖諦之義理。無明、行是能引支，識、名色、六入、觸、受是所引支，愛、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦諦，能引能生即集諦，無明滅了至老死滅是滅諦，觀因緣智即道諦。聲聞根機較鈍，故為總相說四諦法，而辟支佛根機稍利，故為說因緣法。修辟支佛者，生於佛世，云緣覺。若修行者於無佛出世，觀十二因緣得入道者，名為獨覺。所謂「萬物靜觀皆自得，四時佳慶與人同」。此類修行者於深山穹谷中，靜心觀察，見春天萬物齊榮，知世事無常，是日已過，命亦隨減，故倍復精進，如救頭然。於是善思惟十二因緣法，豁然開悟，知鼻孔由下長，頭髮頂上出，又知此身是九孔常流不淨物，最終歸於老朽，此時了悟諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂！
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為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。( E! j' `8 O) X. m6 H) r

行菩薩道即自利、利他，捨己為人。為救度教化眾生而願下地獄，使罪苦眾生發菩提心而脫離三塗。眾生難度頗堪傷，故菩薩們時常奔走跋涉，不辭勞苦，應身無量，拔濟一切難調難伏之眾生，由生死苦海至菩提涅槃岸。行此六度行門，立功立德，如救自性眾生，故眾生度盡方證菩提。「成一切種智」：言智有三：一切智，空智也；道種智，假智也；一切種智，空假不二，中道了義，三智圓融。「六波羅蜜」：此云到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧六種梵行。阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺。7 M2 F& j3 L/ B6 G5 X

次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。
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初佛之後乃至於二萬佛皆同名同姓，名為日月燈如來，姓頗羅墮，此云捷疾、利根或滿語三義。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大智慧，因修種種行門，學習經典，讀誦大乘法。（三）滿語：所說之法皆圓滿無礙。" ?; l* ]. Y9 d# n) z' h" a

彌勒當知。初佛後佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。其最後佛未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。
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文殊告訴無能勝菩薩，這二萬位日月燈明佛皆演說初、中、後善法。最後的一位日月燈明佛，未出家時曾為王，並有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善發菩提大道心。（三）名無量意：有大智慧解無量義。（四）名寶意：真發明性，內求固有家珍。（五）名增意：增修無上菩提大道。（六）名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增勝。（七）名響意：修大乘法知法性空，如空谷以傳聲。（八）名法意：能解無上甚深微妙法。0 G& T( F, E2 z1 [5 t: l
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這八位王子，皆有威儀德行，各領四天下（四天下就是四大部洲，也就是一個世界那樣大），在父王棄國出家而得無上正等正覺後，亦捨國城妻子，剃度為大乘法師，並發大菩提心修習種種行門。此乃過去承事供養千萬佛之善根因緣。昔佛八子，令佛（釋迦佛）一子，數雖不同，並出同居之土，土有見思，俱示有子。有子事同，一子表一道清淨，八子表八正道也。# @1 ]# _- v1 c1 Z' m

是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。. Z1 X2 j4 ]( o- ~0 d# l

昔佛亦為四眾、天龍八部、人、非人、諸小王、轉輪聖王等說大乘菩薩無量義法。說是經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，現說法之六種瑞相：（一）初說法瑞。（二）入定瑞。（三）雨華瑞。（四）地動瑞。（五）眾喜瑞。（六）放光瑞。大眾睹此瑞相，得未曾有，故皆大歡喜，合掌一心觀佛。

彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所為因緣。時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。, j- i/ u, L0 y/ J! x

文殊告彌勒，在日月燈明佛之無量義會中，有二十億菩薩，見佛之白毫光亦起疑問，欲知此光所為，故亦有發問及回答二序。時有妙光菩薩，即是文殊菩薩前生，有八百弟子。昔佛起定後，因妙光菩薩而說大乘經名妙法蓮華，佛所護念。今佛起定後，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而說此經。! g$ q5 R7 f) q  A- L

六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。( m2 ?& r, x" x- @

日月燈明佛說妙法蓮華經歷時六十小劫，由於昔佛入於定中三昧說法，故令聽者亦入於定中，專心為法而不覺時間長，是以六十小劫，似用一頓飯之時間而已。六十小劫有多長？說長非長，說短非短。一劫為十三萬九千六百年。一千劫共為一個小劫。然而一念是萬劫，萬劫即是一念；萬劫不離一念心，時間的長短無非分別在心。在四王天方一晝夜，而人間已是五十年！三十三天之一晝夜，則為人間一百年。同理，若人修習禪定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同幾秒鐘。但若人打坐時妄想紛飛，即使坐了幾秒鐘，亦有度日如年之感，在那兒儘打妄想...「哦！怎麼還不敲引磬？我的腰又痠、腳又痛，噢！真受不了！」又如人聽經，若能專志凝神，必能深入了解經義，而法喜充滿，豈有時間上之觀念？相反的，若人不能暫時將事業或家庭之心放下，而專心聽法，必不能獲得法益，所謂專一則靈，分歧則蔽。; H! Z; O2 _3 s9 |& o; Y+ F5 h

日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門。及天人阿修羅眾中。而宣此言。如來於今日中夜。當入無餘涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜。入無餘涅槃。佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。4 C& ]  S: H; u+ G& b- K6 v4 b
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日月燈明佛用了六十小劫，說法華經，大眾皆默然端坐，承受聖旨。說是經已，即於梵（梵天王）、魔（魔王）、沙門（譯作「勤息」，即出家人），及天人、阿修羅等眾中而宣言：如來將入於無餘涅槃。除唯識論之四種涅槃說法外，統論涅槃則有三種：（一）性淨涅槃：凡聖平等，即法身德，不生不滅、不垢不淨、不增不減。（二）圓淨涅槃：出障圓明即般若德。此是如來之三德祕藏。（三）方便淨涅槃：為眾生故，從空出假，非生示生，非滅示滅，即解脫德。於六道中不染纖塵，出涅槃而常樂。所行所作皆為方便涅槃。諸佛皆於中日——陽，出生；於中夜——陰，入滅。中日表光明，中夜表黑暗。又唯識明有四涅槃：（一）自性清淨涅槃：佛與眾生平等共有。（二）有餘依涅槃：因有色身，以假為真，認賊作子，向外馳求，起貪瞋癡等染污念而牽動諸煩惱業障，故云餘依苦未滅。唯有達到灰心泯智，我空法空，破我法二執，方能得入無餘。（三）無餘依涅槃：謂煩惱既盡，苦依亦滅，梵行已立，所作已辦，不受後有。（四）無住處涅槃：入於寂滅。謂真如兼復出所知障。大悲般若經云：「不住生死，不住涅槃，盡未來際，寂而常照，利益眾生。」將前三與後四涅槃歸納起來，可解為自性清淨，即是性淨。有餘無餘，出煩惱障。無住，出所知障，即是圓淨。從體起用，示生示滅，而實非生、非滅，即方便淨（方便涅槃）。一切眾生原本性淨（佛性），二乘無學具有前三，唯有佛陀已圓入四種涅槃。

這時日月燈明佛在諸比丘及大眾中為德藏菩薩授記，是德藏菩薩次當作佛，號日淨身多陀阿伽度（此云如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（此云正遍知）。佛本具十號，此略與三。佛授記完畢即於中夜入滅。妙光菩薩便承繼佛位演說妙法蓮華經，歷時八十小劫。他亦成為眾王子之尊師，在他教化下，諸王子堅固恆持阿耨多羅三藐三菩提。
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是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰然燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。爾時文殊師利。於大眾中欲重宣此義。而說偈言。
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八位王子從無量劫以來曾恭敬供養百千萬億佛，出家後修佛因故皆成佛，法意王子是眾王子中最後成佛者，名曰然燈；法王破有，如燈續明。然燈佛是釋迦牟尼佛之師父，而文殊菩薩卻是然燈佛之老師，若論輩份，文殊菩薩應是釋迦佛之師祖。但佛法平等，無分高下，圓融無礙。諸佛菩薩為救度眾生故示生示滅，假世涉俗利生，現各種相貌角色，猶如在人生舞台上演戲。一旦此劇演完時也就各回本位，而入於寂滅。

在妙光菩薩（文殊）八百弟子中，有一人貪著名聞利養，故其名為求名。因其身心於名利生染著，故不能專一讀誦經典而隨忘，智慧光明久未能顯現。雖然其慧業未修得圓滿，但其福德卻得植無量，因他曾於百劫來供養恭敬、尊重讚歎百千萬億諸佛。文殊告彌勒菩薩：「你知道那位妙光菩薩是誰嗎？他就是我的前生，而求名菩薩是誰呢？就是你呀！」文殊菩薩又說：「現在又見此瑞相，我想是佛陀要請妙法蓮華經之預兆。」, C: o# z' ?' ?. c' P( [) x4 P& n
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人若真誠讀誦經典，常有天人散花，有異香遍佈，鬼神恭敬供養。若為了貪求名聞利養而出家，最要不得。修道人不應求供養之豐厚，更不應為了供養薄而惱怒於心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等視之。我有一在家徒弟，是一外國人，見人封果儀給我，他亦照做。我撕開一看，哦！是一個Penny，我很高興，因為這是他最真誠的心意。第二天他又再供養果儀，並解釋昨天剛好身邊沒帶錢。是故有誠心者，少亦多；若無誠心，多亦少。

我念過去世無量無數劫有佛人中尊號日月燈明
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世尊演說法度無量眾生無數億菩薩令入佛智慧

佛未出家時所生八王子見大聖出家亦隨修梵行, M) T7 p7 h% x$ b2 X- ]
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時佛說大乘經名無量義於諸大眾中而為廣分別' T/ C) {+ T) |& n9 b

佛說此經已即於法座上跏趺坐三昧名無量義處7 w! H7 M6 ^, W: i4 z" {, t. d# F
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天雨曼陀華天鼓自然鳴諸天龍鬼神供養人中尊  K$ C& x2 g8 f" L2 F' X

一切諸佛土即時大震動佛放眉間光現諸希有事

此光照東方萬八千佛土示一切眾生生死業報處0 I) A; ^, C+ c
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有見諸佛土以眾寶莊嚴琉璃玻璃色斯由佛光照
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我回想過去無量劫中，有一古佛號日月燈明世尊，曾度脫無量眾生，成就無數菩薩之道業。佛未出家前所生的八王子亦隨大聖修梵行（修諸淨行）。爾時日月燈明佛，為諸大眾，廣分別演說無量義後，即跏趺坐入於無量義三昧中。當時，現說法之六種祥瑞，天鼓空中自嗚，天龍八部恭敬供養人中尊，即日月燈明佛。並於是佛光中見生死業報處，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波羅奈國，其色瑩潔）等眾寶莊嚴諸佛淨土。
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及見諸天人龍神夜叉眾乾闥緊那羅各供養其佛$ h& D6 M4 I* R/ w0 l$ `

又見諸如來自然成佛道身色如金山端嚴甚微妙

如淨琉璃中內現真金像世尊在大眾敷演深法義

一一諸佛土聲聞眾無數因佛光所照悉見彼大眾
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或有諸比丘在於山林中精進持淨戒猶如護明珠$ `" ^+ X* t1 ~( w2 y7 k, S

又在佛光中見天龍八部眾，各各供養其土之佛。又見諸如來演說法義深遠之初、中、後善。自然成佛道，法爾如是，本非造作，佛道清淨，契理悟真，即登正覺，故云自然成。佛之三十二相八十種隨形好，紫金光聚身，勝妙淨明，如琉璃色淨，內外瑩徹。「內現真金像」：身如金像，性如琉璃。色身微妙，現於性中。4 }7 s* _1 @% o

又見他土諸佛，於無數聲聞等眾會中，敷揚演說，無上甚深微妙法。復見二乘比丘眾，於深山穹谷，精進持淨戒如護明珠。他們晝夜六時皆自嚴守戒律。晝，初、中、後日分為三時；夜，初、中、後夜分三時。能持一分戒律就有一分光明，更何況嚴淨戒律呢？這樣自性光明自然顯現，乃至能成佛。故諸佛教義中，以戒律為最。尤其出家人更應心如直弦，一切真實，入三摩提，戒定慧，方能永無魔事而成就無上菩提。* M5 Q4 q. J- k) W/ g& V  ?( P" b

五戒十善為做人之最基本條件，持之以恆，能淨化身心。為沙門者每天應念這首偈頌：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可入世。」此意謂出家人需要自嚴戒律，身口意三業清淨，要成就一切眾生，而非障礙或惱怒他人，乃至一隻畜生或一條蟲都不得令牠起煩惱。非但身不犯過，連起惱人、害人之念皆勿生起。已生起之惡念悉令斷除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增長。
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又見諸菩薩行施忍辱等其數如恆沙斯由佛光照
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又見諸菩薩深入諸禪定身心寂不動以求無上道

又見諸菩薩知法寂滅相各於其國土說法求佛道

爾時四部眾見日月燈佛現大神通力其心皆歡喜+ f3 w" @9 ]5 ]
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各各自相問是事何因緣天人所奉尊適從三昧起

讚妙光菩薩汝為世間眼一切所歸信能奉持法藏- Z4 t, d0 t* {

如我所說法唯汝能證知世尊既讚歎令妙光歡喜
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說是法華經滿六十小劫不起於此座所說上妙法: W4 `# ~7 W9 C6 D

是妙光法師悉皆能受持

又見恆河沙數之菩薩修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施有三：財施、法施及無畏施（助人脫離恐怖與困難）。忍辱亦有三：生忍、法忍及無生法忍。

又見諸菩薩，深入諸禪定，念玆在玆，晝夜六時皆安住禪定中。「身心寂不動」：內外寂然，身心不動，入於深定，求無上道。

又見諸菩薩，已了知諸法寂滅相理，而於其國土說法求佛道。於佛光中所見之瑞相，皆令四眾歡喜而好奇的互相發問，佛為何現此大神通力？正在天人奉敬時，日月燈明佛從三昧而起，並讚歎妙光菩薩，是能奉持及證知如來法藏之一位明眼善知識，故為一切人天所歸依信奉之導師。世尊讚歎，令妙光菩薩歡喜之餘，隨即正式演說法華經，歷時六十小劫，不起於法華座席。所說無上甚深微妙法，令妙光法師頂戴奉旨，信解受持。
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佛說是法華令眾歡喜已尋即於是日告於天人眾. c$ t! Y: a5 k/ @( o) z2 i, V

諸法實相義已為汝等說我今於中夜當入於涅槃% s. s. J$ `3 N' c
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汝一心精進當離於放逸諸佛甚難值億劫時一遇

世尊諸子等聞佛入涅槃各各懷悲惱佛滅一何速/ Y) z; n/ s1 p3 N

聖主法之王安慰無量眾我若滅度時汝等勿憂怖: t! [9 a: A; p" H5 `

是德藏菩薩於無漏實相心已得通達其次當作佛

號曰為淨身亦度無量眾佛此夜滅度如薪盡火滅
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分布諸舍利而起無量塔比丘比丘尼其數如恆沙2 H( q9 E/ I  i, d; U

倍復加精進以求無上道0 S  m5 t  l2 {# K  X: j
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佛說此法華經，令大眾歡喜信受，並於是日為天龍八部、鬼神等開示諸法中實相妙義。「諸法」，即一切法，八萬四千法門。法門雖多，只要能知解其中一法門，則一知一切知，一明一切明，聞一知十，一即無量。有人問我，八萬四千法門中，那一個第一？這是個問題，但也不是問題，何以故？不明瞭即是問題，明白後則不成問題。我給他的答案是：八萬四千法門皆為上首。這些法門無非用以對治我們的壞習氣毛病。只要能應病予藥，契合我們的根機，即為無上法門。「實相」，實相者無相，也無所不相，要是有個相就不是實相。一切相皆由實相產生，但它的本體是無相，因本體無相才會產生一切相。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」故諸法為單一法，法華經即是實相法。. T+ X2 d; r$ M' c$ i2 L8 j) v. o
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佛說，我已為汝等如實演說諸法實相，故將於子夜時分入滅，往後汝等應當自勉，一心精進，遠離懈怠放逸。佛示現入滅亦是教化眾生之方法，因為佛若常住於世，眾生會生出依賴及放逸心。出家不修行者，猶如終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。須知佛法難聞，聖僧難求，佛寶更是百千萬劫難遭遇！一如我現在日日說法，但你們因依賴有師在而不發奮努力，不將每日之筆記，細細閱讀，卻置諸高閣。可是人生多悲歡離合，一旦有特別因緣我離開了你們，反而促使你們產生自立之力量，而發奮圖強。切記修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進。「佛陀本無種，眾生當自強！」

當八王子及諸眾等聞佛欲入涅槃時，每一位皆悲從中來，而憂悲苦惱於心，師徒們情同父子，莫不感嘆佛那麼快就要入滅！這時聖主、諸法之王，見到大眾悲哀之神情，即憐愍的安慰大眾說：「你們不用悲傷恐懼，我雖離你們而去，尚有德藏菩薩，次當作佛，號淨身如來。他現已通達無漏實相法，並將繼續我的遺志教化一切眾生。」佛授記傳法後，於當夜入涅槃，如薪盡火滅，機薪即盡，應火亦亡。小乘法中，「薪」，解為有餘涅槃，大乘法則解為眾生之義，薪火即應眾生之根機而逗教。應以三藏或方等或涅槃而得度者，即現何身而度脫之。眾生機盡，應形斯滅，應遍法界，不知其盡也。2 r  Q& O/ Y$ _/ T5 |
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佛之遺體火化後，舍利分佈而起無量塔，以供養佛之法身。佛入滅後，恆河沙數之比丘、比丘尼，皆遵從佛之遺志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三義：（一）乞食。（二）怖魔。（三）破惡，破無明煩惱而智慧增長。在一位新比丘受具足戒時，有三師七證，合為十比丘，代表諸佛給予受戒。新戒登上戒壇時，得戒和尚問他：「汝是大丈夫否？」答：「是。」又問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心！」此言一出，天魔外道，恐怖毛豎，因為魔王眷屬少了一個，而佛弟子又再多添一位。8 x. l$ g' ~, g: b4 A

是妙光法師奉持佛法藏八十小劫中廣宣法華經
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是諸八王子妙光所開化堅固無上道當見無數佛
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供養諸佛已隨順行大道相繼得成佛轉次而授記* f' h. y( `1 P2 Z6 M- O. q  Z
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最後天中天號曰然燈佛諸仙之導師度脫無量眾
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是妙光法師時有一弟子心常懷懈怠貪著於名利

求名利無厭多遊族姓家棄捨所習誦廢忘不通利
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以是因緣故號之為求名亦行眾善業得見無數佛( _/ y6 f. B, D; G- r& G' v
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供養於諸佛隨順行大道具六波羅蜜今見釋師子
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其後當作佛號名曰彌勒廣度諸眾生其數無有量

妙光法師是燈明如來之護法弟子，用了八十小劫來廣宣演說法華經，以奉持燈明佛之法藏，並教化諸王子，堅固恆持圓頓大乘，即無上道。「堅固法」，不生不滅之義。由是當於來世，得見無量諸佛及供養諸佛，而隨順諸佛行無上道。復次第相繼得成佛道，輾轉依次授補處記。八王子中，最後成佛者，號曰然燈佛，為諸天仙中化導之師，度脫無量眾生。「佛」為天中天，聖中聖。

妙光法師有一位弟子，貪求名利不守戒律，少在修行上用功，多會打檀越及富貴人家之主意。他常常自我宣傳，取愚夫愚婦之財物。好「遊族姓家」，即大戶豪富之家。他雖然貪求名利，又荒廢道業，但總算他在另一方面有修行廣大善業，還有機會得見佛及供養諸佛。繼而隨順諸佛，去除諸惡習氣壞毛病而修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六度法門。由是歷盡無量劫之嚴淨修持下，功德聚而戒度悉成就，進而性戒福慧滿，故能於今日得見釋迦牟尼佛，而得授記為當來下生佛，即補釋迦佛之佛位，號曰彌勒佛。彌勒佛將在龍華樹下，在三次法會上說法而廣度無量無邊之眾生。- J/ `$ h0 _# d0 T
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其實求名菩薩並非真的貪求名利，只因為眾生顛倒愚癡，而他以大慈悲心故，利用權巧方便法，假涉於世俗，隨類而度化一切迷諸塵勞性頓倒之眾生。菩薩現逆順相以示世人，無非破世人之貪著及懈怠。但世俗之人並不了解他奔走跋涉、不辭勞苦地救度眾生之苦心，反而因為他的外形如乞丐而輕視他，甚至於以惡口辱罵及以拳頭相加。但是對於這種種之成敗榮辱，他一點也不在乎。永嘉大師證道歌云：「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」此意謂他身心猶如虛空，量周沙界，別人仰唾還從己墮。他所行所作，猶如日月光臨萬方，讚毀豈能損益。

以下是一首既風趣而又意義深長之彌勒菩薩偈頌：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。」
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老拙不但穿破袍，粗茶淡飯，不食鹽、不吃油，更不貪求美食。他無懼於嚴寒飢渴，萬事隨緣了，即隨緣不變，不變隨緣；來去自如，所謂逍遙法界任西東。故於諸榮辱何憂喜，對於他人之辱罵手打，不但不生瞋恚，反更生起感激功德之心。因為這些惡言拷打，無非是成就菩薩忍辱波羅蜜之善知識。若非有大雄、大力、大慈、大願、大行之菩薩，不能有此無上忍辱精神的定力。忍辱波羅蜜，知易行難。初發心修行者，要以堅、誠、恆三心助道。人生苦短，諸行無常，生死事大，若不及時修行，將來後悔晚矣。菩薩善知「時光減處命光微」，故把握人身而清淨莊嚴累劫修。修道非難事，只要能腳踏實地，不畏艱難困苦，勇猛精進，必有成果。/ W, q4 j' |- [1 Q* x

彼佛滅度後懈怠者汝是妙光法師者今則我身是
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我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲說法華經3 d6 F& f% Z7 s5 g. L! y

燈明佛入滅後，那個懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法師。從我過去之經驗，知道釋迦牟尼佛先現此六瑞，必定是要說妙法蓮華經。

今相如本瑞是諸佛方便今佛放光明助發實相義

諸人今當知合掌一心待佛當雨法雨充足求道者

諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡無有餘* z3 ]* l0 t, v/ k4 E1 _$ J/ f

諸佛所現說法之瑞相，是一種善巧方便法。現今釋迦牟尼佛放大光明，是扶助開發實相義門，故在會大眾應當恭敬合掌，默然等待佛說法要。眾生念法，如渴思飲。故如來施大法之雨，普潤一切眾生心。此比喻一切眾生猶如花草樹木叢林，在大雨普降中，隨分受潤，稱其大小，各得生長。佛善於觀機逗教，故能三根普被，利鈍兼收，而分別演說大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩薩、聲聞緣覺、人天乘。佛說法要，開闡無遮，度諸疑謗、離諸掉悔，令三乘人得以拔斷疑根，滅除見網，而三惑究竟，令無有餘。4 m4 T  N1 ]8 I( u* r- ^/ s

古人云：「道是行的，不行那有道；德是修的，不修那有德？」人類最終之歸宿是常樂我淨——究竟涅槃，因此先要依法修行，躬行實踐。然而，有些人卻認為未信佛前，未發願前還「相安無事」，一旦信佛了，發了願後，種種障礙就來。這是什麼原因？因為人自無始生死以來，因無明而廣造殺、盜、淫、妄等諸惡業，塵不可出，而隨其生死相續，所作無數惡業皆是夙世業債遞償還報。若人能覺今是而昨非，勤加修行時，往昔所作的業障煩惱就會現前。這些魔考無非是對修行者之一種磨練，所謂「魔是磨真道，其道則有魔。」若能隨緣消舊業，以忍辱心來應對，縱遇橫逆交加，仍處之泰然，並要嚴守戒律，清淨自守必能償還宿債，出離三界。

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法華經淺釋─序品第一

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