6. 是一不是二

觀心

6. 是一不是二

世間的相法看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。

善惡、好壞、長短、高低、美醜、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，並沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。

這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。

善惡、好壞、長短、高低、大小、明暗、美醜………等等都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。

沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這就是佛家說的「性相一如」。

自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕裡現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。

  

我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復。

我們今天就是因為一念不覺，一個不小心，起了妄心，一時被自己現的相所轉了，融入那劇情裡面了，怎麼辦呢？轉回來就好啊！是啊！「轉回來就好」講的容易，但是又有幾人能轉的回來呢？為什麼會這麼難轉回來呢？

我們大家仔細想想，我們過去的生生世世，在這生死相的輪迴中，都是用妄心在過生活，再加上這輩子從小養成的習氣及生活習慣，和被方程式套牢所形成的「主觀意識」，我們怎麼能轉的回來，這麼長久的習氣和習慣要改，難啊！

所以佛家重視的不只是傳道，而是「證道」，要了解宇宙人生的真相並不難，但是真正的修行是在「悟後起修」，悟後起修就是要對治我們長久以來，因妄心而養成的習氣。

我以前初學佛修行的時候很熱心，會到各種公益團體去做義工，也經常參加一些放生法會或佛學講座，在那團體中所產生的氛圍，使人感覺很「安祥、自在」，但是在生活中遇到了不平之事，我依然無法控制自己的情緒，那些平常的「安祥、自在」都不知道跑到哪裡去了？

明朝末年的憨山大師，早年在五台山打坐時得到了一些境界，就自認為悟證了，後來他被人陷害，充軍流放到嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，才發現原先他打坐所證悟的那些境界，絲毫派不上用場，於是他開始了刻苦銘心的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。

憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中的「我執煩惱」錘打的一乾二淨，使他獲益匪淺。

社會上有一些人，他們在生活上衣食無憂，不必為了養家餬口而奔命，也沒有什麼病痛，安閒自在，有足夠的時間來「品味生活」。他們大多心地善良，樂於助人；文化水準頗高，也了解一些佛法；在生活中，他們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」確實也有一些感悟；他們也形成一套自己的思想，具有「奉獻」、「博愛」、「分享」等等理念，因為他們也懂得「同體大悲」的道理，所以偶爾也有「安祥」、「自在」、「空靈」的覺受，也許他們會認為─「這就是佛法」。

但是我們要知道，這種情境的核心，都還有一個「我」沒捨，只不過是憑藉著過去生和今世修習「世間善法」所得來的福報，因為這福報的示現，而將外界對於「我」的這個侵犯，暫時地掩蓋了，故能「暫時」的保持了一種安祥的假相；但假如這個「我」真的受到某種程度上的侵犯，這樣所謂的「安祥」是不堪一擊的。如果這時，有人突然莫名其妙的重重甩我們一巴掌，平時我們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」的體悟，是否還能「當下承擔」，不失那安祥與自在呢？

有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」

慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」

學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」

慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」

學僧終於領會於心。

迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以製成耳環、戒指、項鍊等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。

＊「行為」，是智慧的一種展現！如果我們只是一味地學習智慧，而無法將智慧落實在生命中，使自己的生命更祥和、自在，那我們就跟一個擁有巨大財富的「守財奴」一樣，抱著那些財富捨不得花，到死也終生不得受用！