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標題: 法華經淺釋─方便品第二 [打印本頁]

作者: 地藏王菩薩 時間: 2011-1-4 02:12 標題: 法華經淺釋─方便品第二

妙法蓮華經淺釋　宣化上人主講

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卷一  方便品第二 5 b% F+ T; h7 O2 H" m& P
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爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。

前面長行和偈頌，是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭，接下來就講第二品——「方便品」。「方」，就是方法；「便」，就是便利。這是一種權法而非實法，故謂之方便，所謂權巧方便。「權」，不是一種經常之法，只是暫時採用而已。「實」，是永遠不改變，永遠存在。可是一般初學佛者，在開始時不易明瞭實法，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設這個權巧方便法門，然後才開權顯實，為實施權。故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而究竟的旨歸——即佛乘。佛乘就是「實」，聲聞緣覺亦即是「權」；先說小乘法，然後再引導眾生歸人大乘佛果，這叫為實施權，開權顯實。開，即開散。釋迦牟尼佛最初說三藏教時，為了激起二乘人修道之心，故說此為最勝法。但是小乘人得少為足，以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進步，所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中，引「化城」之喻，遂為五百弟子授記。0 p5 J8 w7 p, f. Y

二乘人雖然費盡苦行功夫，及修持種種苦行而達到阿羅漢果位，但卻未能上求佛道，下化眾生，只算一個自了漢，只能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是最徹底的法門，所證得的聖果，更不是最究竟圓滿的。應該迴小向大，從小乘而入大乘，即是要行菩薩道，修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了，方能顯出真實的道理，這叫「方便品」。  }) u2 N: e+ N; Y+ i
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「爾時世尊從三昧安詳而起」：當爾之時，人天之尊，從無量義處三昧，安詳自在而起。此意謂佛陀是那麼從容自在的出定，反觀我們眾生，才坐了不久，就覺得腰痠腿痛，於是把腿伸一伸，將腰挺一挺；或者提提頭，搖一搖背，這些都是不自在之表現。

人必須要修道，不修就沒有道，要修才有道。可是，你不修道，什麼問題都沒有。一旦你開始修道，問題就接踵而來。為什麼會有問題？這都是在宿世所作所行，有種種差別的因緣，其中所欠下的帳目更是繁雜而不清楚。有了這種種糾纏不清的因緣，所以令生剛要修道，魔王就來討還宿債，造諸逆境，令你生起煩惱而退卻菩提心。在末法時期的人，瞋心極重，故常生煩惱心，對人縱使沒有煩惱，對物卻容易起煩惱，不但對畜生、鬼神生煩惱，甚至對菩薩對佛也發脾氣，最後對著自己也發脾氣！這是因為往昔在因地時，無明太多煩惱太重，造諸糊塗業障，今生才會有種種煩惱障礙現前。

有些人在修行時，發願說不生煩惱心。誰知不說此願時還好，一發願後，煩惱馬上就跟著來。這是什麼道理？譬如，在學校，學生必須經過考試，合格了方
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能升學。修道亦復如是，要經得起「魔考」，才能做到難忍能忍，難受能受，難行能行，能吃人所不能吃，乃至於能做人所不能做的，這才是修道人的本份。
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「告舍利弗」：舍利弗為聲聞眾中智慧第一。他能在八天內通達一切法藏。舍利弗在她母親腹內，已能把他辯才無礙的舅父駁倒了！就因為他有大智慧，能深信一切法，故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是諸菩薩中智慧第一，舍利弗只是權教的智慧第一，換言之，是小乘人中智慧最高者。

「諸佛智慧，甚深無量」：無量；即無數無量，佛智慧是莫測高深，深奧難解，故言其智門，二乘人難解難入，不易明瞭。二乘人即聲聞、緣覺。緣覺者，即生在有佛出世的時候。他修十二因緣而悟道，故名緣覺。若生在無佛出世的世界，而能自己修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，明白天地間生生滅滅無常的道理，頓時悟道者，名為獨覺，證果後又名辟支佛。  d/ h2 U2 M( {

聲聞即是修四諦法而證果。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。修四諦法而證果者，名為聲聞。修十二因緣而證果者，名緣覺。他們雖然是小乘法中之聖人，但是，對於佛的大智慧，他們未能深入明瞭。「所以者何」：為什麼他們不知道？# H4 A) D2 v/ c& {& e

佛之所以成佛，皆因「佛曾親近百千萬億無數諸佛」。供養恭敬，善習百千萬億諸佛，是一個無量功德的法門。而佛教中之法門更是無數無量。可笑的是我們學了一點皮毛上的功夫，就自以為獲得了佛法的全部，簡直是坐井觀天！或者，僅僅看了幾本佛教的書籍，就說：「哦！我已懂佛法了。」這就太不自量力！把佛法看得太簡單、太平常。尤其是一些人，根本都沒躬行實踐，卻斗膽「上台」講經，這簡宜和罵人是沒兩樣！既不自利，又不利他，儘講些似是而非的糊塗道理，指鹿為馬；以鬼當人，把人當鬼；將黑作白，是非莫辨。若別人發出疑問時，他們就和人打機鋒，說：「我也沒看過這本書，也不懂其中的道理，你自己參好了！」
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話頭他參不了，卻學會了口頭禪，及照葫蘆晝瓢的功夫：「二乘人都不明白大乘佛法，何況我們這些凡夫呢？」話不是那麼說，二乘人亦是由凡夫開始，逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理，即刻就能證得大乘果位。一如學校分為小、中及大學程度，學生們都依此程序而逐步升學。但是有人若能勤苦自修，雖然未進過學府，本著自己勤奮好學的精神和毅力，一樣能得到大學程度的知識與學問。
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我們雖然身為凡夫，可是在機緣成熟時，一樣得聞無上甚深微妙法。當初的二乘人亦是在法華會中才得聞大乘佛法，而迴小向大，進修大乘法門。我們何其幸運，現在即能直截了當，得聞、思、修大乘妙法。已知難遇能遇，當作難行能行者。
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「盡行諸佛無量道法，勇猛精進」：「勇」，就是無畏於生死，無懼於任何困難。「猛」，即猛利。「精進」，不懈息之義。「名稱普聞」：諸佛於修道時，勇猛精進，普遍薰聞，故不求名而名自來。「成就甚深，未曾有法」：這種微妙甚深之佛法，是前所未有。「隨宜所說，意趣難解」：雖然佛陀善於權巧方便法，因人施教，應病予藥，但是根機太鈍的人還是不能明瞭其義。

舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。
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前文的「意趣難解」，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂「一音演說法，隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法，卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益，但是卻未能完全明瞭佛之意思旨趣，因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。佛所說的每一個道理，內已包羅萬有，但是眾生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。

「舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，為中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化眾生，令眾生遠離頑迷及貪著」。所謂「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事」。一切世間法，都是塵勞。然而，以佛之大願力，能使眾生，生於塵而出塵，在世間而能出世間。這即是佛力接引。「接引」，同義於孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導眾生。同理，一個不善於教導之教師，很容易就把學生「教跑」了。而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。

佛法亦復如是，佛以權巧方便法，先教人修四諦而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們迴小向大，行諸菩薩六度行門。佛明白一般眾生的心理，故先教他們修小乘法。等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，由小向大。1 G9 j+ u4 ~" U$ b3 }8 j- s  g

「如來方便，知見波羅蜜，皆已具足」：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛，故名如來。「方便」，權智也。由於方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。「知見波羅蜜」：即能權實並用，事理圓融。徹法源底，了法本空，名佛知見。到於彼岸，名波羅蜜。「皆已具足」：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。

舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無罣礙。所謂大而無外，小而無內。「力無所畏」：即是如來的十種力量，及四無所畏。「定」，也是三昧。「禪」，是梵語，具足為「禪那」，譯作「思惟修」，又叫「靜慮」。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止於結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。
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一如永明壽禪師，他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恆實之心，都能得此定力境界。
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舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。

舍利弗，佛以種種智廣分別說。所說稱機名「巧」，法義非一故名「諸」，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸眾生。「巧說諸法」：對於種種法，善能分別而巧說諸法實相。「法」，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此為巧說諸法，否則就是笨說。
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六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來！甲說：「我說這是風動！」乙卻說：「你錯了，應該是旛動...」兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：「此非風動，亦非旛動，仁者心動也！」你心裡覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什麼皆是修道，皆在定中。

六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴為業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。後來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閒暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什麼原因？原來他無論做什麼，都能專一其心，清淨妄念。楞嚴經云：「狂心頓歇，歇即菩提」，亦即禪定解脫三昧。是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。

「巧說諸法上，言詞柔軟」：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅眾生心。
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佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。
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止。舍利弗。不須復說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
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止，即停止不說了。佛陀為什麼不願再說下去？因為此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起眾生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。第一義法即不二法門，故稱第一。不二法門者，即無二無三，是絕對待，獨一無二。「希有」，從所未聞，故云希有。「難解」，理深法妙，意趣甚深，所以甚為難解。此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明瞭諸法實相是無相，而無所不相。* C5 R8 X9 \# {% S0 u

諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：（一）佛法界、（二）菩薩法界、（三）緣覺法界、（四）聲聞法界；以上為四聖法界。六凡法界：（一）天、（二）人、（三）阿修羅、（四）畜生、（五）餓鬼、（六）地獄；四聖六凡合起來名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成為百界。而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。

現在淺釋十如是：（一）「如是相」：相就是一個相貌。此相貌有真有妄。「真」，即常住不變，無生無滅，真如實相。所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性淨明體。此「常住」，不變而能隨緣，隨緣而又不變，如如不動。「常住」，是不生不滅、不垢不淨、不增不減。總而言之，常住即是真如實相。但是，此真如實相非人人能明瞭，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。& u: z; X# L" G
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何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，「它」是我們的「老朋友」，它就是無明。無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢淨之分別。此無明無有實體，只是一個假名而已。如此經云：「見諸眾生為生老病死憂悲苦惱，如同於水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。」
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（二）「如是性」：業不自生，實由性起。心本具有善惡之性，隨著因緣而有種種差別。中國有一部三字經，是每位初入學之孩童的必修科。此書一開始就說：「人之初，性本善」。「善」，即佛性。但是「性相近，習相遠」，心本來與佛相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。7 ~, {+ d4 l9 W( ?+ u& g& k9 _

善性與惡性是怎樣表現出來？" I2 j) T# }! `7 V
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「如是性」：在這裡有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭裡邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。等到燧人氏鑽木取火後，才開始用火把東西煮熟了吃。自此以後，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。

這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個「性」顯出來。這種性，若是為善而發，就叫智慧光、若是為惡而發無明火，就變成毒火。這種毒火，能成就一種妄緣。而我們這個「性」，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。裡面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說「火大無性，寄於諸緣」。這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是「如是性」的道理。" g$ h: [: ?0 E3 [+ q6 X
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（三）「如是體」：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有三種分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有聖，是一樣的，這叫「以理為體」。這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的聖人。第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。- k- U; G' X# B# ?3 G7 z: @
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（四）「如是力」：這個力就是出力。以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在牆上，認為吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：「自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，於是就不停的念：「智慧如海，智慧如海...」我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：「我看你是業力如海！」哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：「你憑什麼說我業力如海？」我乃微笑著對他說：「我保證你歡喜。業力有善有惡，我說你善業如海，你認為怎樣？」啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒為喜。你看，人就是那麼奇怪，只是一字之差，他就會大發脾氣。你把這「業」字譯為善業，他的脾氣又不知跑到什麼地方去了，你說妙不妙？所以這個「力」，就是業力。業它也是一個體，在業體上的一種力量。十法界裡所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從眾生的業力所示現。一切眾生的身份，這叫正報。一切森羅萬象，這叫依報。依正二報，皆是從業力生出來，故云「如是力」。' P; i& A. F0 o6 b
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（五）「如是作」：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。這個「造」，就是看你造什麼？所以說「善惡兩條路，修的修，造的造。」修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。6 G1 ?5 A9 |1 X" T6 A2 E3 U3 Q
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（六）「如是因」：這個因是指我們眾生的心，這個心又叫心地。就像一塊土地，任你種善或惡的種子，將來就結果。一切唯心造，善惡報應都是由你心裡所造成。這個因就是個種子，種在你的心地裡，而善惡亦隨這個因而顯現。
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（七）「如是緣」：這個緣，有兩種因素合成。一則時，一則事。緣本身沒有善惡之分，但凡事必須遇著一種緣，結合而成，才會現出一種相貌。譬如一樣很乾燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助緣。又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就凍結得愈堅固，這都是不同的助緣。又好像把種子種到地裡，必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣，這樣種子才會發芽長大。因此，由外緣和合而成叫「因緣」。
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（八）「如是果」：某種行為的開始，叫做「因」，等到事情已經做完了，就是「果」。果也是根據善惡而言，種善因得善果，種惡因得惡果，所以又叫「攬因成果」。攬就是把著這個因，然後成一種果。1 c' [( V" B; A% J; s5 w. T1 ?
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（九）「如是報」：報，即果報。你做什麼，就要受什麼果報。那麼，這個「果」和「報」有什麼分別呢？在「果」的份上，還未受報，只是事情已長成而得到其果。等到受報時，把那個果也破壞了，而受報應。譬如，你種了惡因，正在結果的時候，還未正式受報。等到這個果的階段也過去了，然後才受報應。又再解釋深一層，譬如：你造種種惡業而招墮地獄的果，可是地獄裡又分很多種不同的刑罰。假如你應受油鍋地獄的報應，那麼，在你還未到油鍋地獄裡去，那是果。一旦下了油鍋，那就是受報。  g( ~- z- G1 d; c$ u+ y
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假如覺悟這種因緣果報的道理，是絲毫不爽的，而勇猛修出離道，則有機會證四聖果，即阿羅漢的四種果位。否則總是在六凡的境界裡輪迴生死。
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（十）「如是本末究竟等」：這是十如是最後的一個如是。這十如是，皆有迷、悟二條途徑。無論是迷是覺，從那一條路開始走（本），到最終點（末）的時候，在因果上論之，都是平等不二，究竟平等的。在每一個法界裡，皆有十如是。譬如，在佛法界裡有這十如是，在地獄法界裡也有這十如是。可是，佛的境界與地獄的境界，卻大不相同。在十法界內，每一界有十如是，合起來就成一百如是。在這一百個裡面，每個又有十如是，成為一千，這道理叫「百界千如」。而這百界千如，則包括了十法界裡所有的種種事相情形。這是對十如是一個非常淺陋的解法，欲更深一步瞭解，必須要費一番功夫來研究佛法，便會更明白這個道理。, g6 a5 B% J  `- U
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爾時世尊，欲重宣揚他所說的義理，乃將長行的意義用重頌再說一遍：

世雄不可量諸天及世人一切眾生類無能知佛者! [' H' `5 \. ~( E, S+ e
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佛力無所畏解脫諸三昧及佛諸餘法無能測量者

本從無數佛具足行諸道甚深微妙法難見難可了! E# `( T( P; b% A$ I
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於無量億劫行此諸道已道場得成果我已悉知見

如是大果報種種性相義我及十方佛乃能知是事

「世雄」：我們世界裡的大英雄亦即世出世間的唯一聖人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以說「世雄不可量」。「諸天及世人」：一切天上的天人和世間的人。「一切眾生類」：所有的眾生類。「無能知佛者」：沒有一個眾生能知道佛的境界。「佛力無所畏」：佛有十力、四無所畏。十力是十種智力：1、知覺處非處智力。2、知三世業報智力。3、知諸禪解脫三昧智力。4、知諸根勝劣智力。5、知種種解智力。6、知種種界智力。7、知一切至處道智力。8、知天眼無礙智力。9、知宿命無漏智力。10、知永斷習氣智力。佛又有四無所畏：1、一切智無所畏。2、漏盡無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道無所畏。「解脫諸三昧」：是指人解脫及諸禪三昧。「及佛諸餘法」：其他佛所行的妙行妙法，皆是無法測量出來的。「本從無數佛，具足行諸道」：從無量無邊那麼多佛所，都具足了他們的行門，這種甚深微妙的法，是難見難明瞭。不容易見到，亦不容易明白。「於無量億劫」：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前，行諸大宏願，圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力，還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。「行此諸道已」：已把三十七道品、四諦、十二因緣、六度萬行等都修過了。「道場得成果」：因為修了這麼多的法，所以道場成就了，佛果也成就了。「我已悉知見」：我已經悉知悉見。「如是大果報」：像十如是這種的大果報。「種種性相義」：這種十如是之性相的道理，及種種的法門，種種的修行，我都完全明白了。「我及十方佛，乃能知是事」：我和十方的佛才能明白這種種事情，其餘的眾生是不容易明白的。8 {: ^% }8 M  i/ D! @8 }! J
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是法不可示言辭相寂滅諸餘眾生類無有能得解9 _' X% i6 N0 j7 m. N
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除諸菩薩眾信力堅固者諸佛弟子眾曾供養諸佛1 L; v: Z1 s3 Z# S, t
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一切漏已盡住是最後身如是諸人等其力所不堪8 Z7 t+ Q. ]" K* t. g$ ?2 \* X  J

假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智% K' m9 p9 X/ Z( {# X. ^
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「是法不可示」：這種妙法，不可以隨隨便便就講給人聽，為什麼呢？因為「言辭相寂滅」：這是究竟實相的法門土，言語道斷——用言語的路，沒有辦法能解說的了；心行處滅——用心所想的思惟，也無法想出來的。所謂「口欲言而辭喪」，「心欲緣而慮亡」——心本想要攀緣，但是連念慮、思想都沒有了。「言辭相寂滅」：即是沒有什麼可講的。真正的妙法是不可說，不可說，說不出來，它發揮於自性裡面，不是從外面得來的。「諸餘眾生類，無有能得解」：沒有任何的眾生，可以明白這一種妙法。「除諸菩薩眾」：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白這實相的道理。「信力堅固者」：他因為有堅固的信心，好像文殊師利菩薩這樣的大士，才能明白這種法，能信這種法，其餘的眾生還是不十分明白。

「諸佛弟子眾，曾供養諸佛」：所有佛的一切弟子眾，在過去生中曾供養過一切諸佛。「一切漏已盡」：已得到無漏，證到無漏辟支佛的果。「住是最後身」：現在是最後一個報身，再不受後有，生死永斷，永遠沒有果報身了。「如是諸人等」：像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。「其力所不堪」：他們也都不能明白這個佛法。
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「假使滿世間」：我假設滿世界的人。「皆如舍利弗」：都有如舍利弗這樣的智慧。「盡思共度量」：窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。「不能測佛智」：也還是無法測量佛的智慧。

正使滿十方皆如舍利弗及餘諸弟子亦滿十方剎

盡思共度量亦復不能知辟支佛利智無漏最後身
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亦滿十方界其數如竹林斯等共一心於億無量劫3 L* C' C( q( q! z) h1 D$ a
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欲思佛實智莫能知少分新發意菩薩供養無數佛5 K, _6 d5 X- X  C8 L' u* _  G
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了達諸義趣又能善說法如稻麻竹葦充滿十方剎

一心以妙智於恆河沙劫咸皆共思量不能知佛智

佛具足圓滿了權實二智。權智是隨機說法，方便度生；實智是專講實相的智慧，真實的智慧。所以他說「正使滿十方，皆如舍利弗」。前面只說滿一個世界，，現在說十方的世界，也就是三千大千世界，無量無邊的國土十方世界的眾生，都有像舍利弗一樣的智慧，可是舍利弗雖然有智慧，但只是權智，而不是佛的實智。「及餘諸弟子」：和其他所有佛的弟子。「亦滿十方剎」：也充滿了十方世界。

「盡思共度量」：挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧。「亦復不能知」：也還是不能知道佛的真實智慧，這是指小乘聲聞弟子。5 f) S1 p5 Z5 b# |) d5 b  I

「辟支佛利智」：辟支佛是中乘，他的智慧比聲聞更高深一些。「無漏最後身」：他已經得到無漏，即漏盡通。證辟支佛果後，再也不受果報身，所以這是最後的報身。「亦滿十方界」：辟支佛也充遍十方世界。「其數如竹林」：數目就像竹林那麼多。「斯等共一心」：假如這麼多的辟支佛共同一心。「於億無量劫」：於無量無數的大劫。「欲思佛實智」：欲推測佛的實智。「莫能知少分」：不要說全部知道，連很少很少的一分也無法得知。

「新發意菩薩，供養無數佛」：初發心的菩薩，已經供養過無數的佛了。「了達諸義趣」：對於佛法的道理宗趣，都通達無礙。「又能善說法」：他不但通達一切諸法的意趣，而且又善於說法辯才無礙。「如稻麻竹葦」：這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多。「充滿十方剎」：充滿了十方世界的剎土。「一心以妙智」：大家一心用妙智慧。「於恆河沙劫」：經過恆河沙那麼長的大劫。「咸皆共思量」：一起共同來思量佛的智慧。「不能知佛智」：也還是不能知道佛的智慧。' t$ u) Q( T, g2 \2 f! Y4 `7 ]) u0 z
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不退諸菩薩其數如恆沙一心共思求亦復不能知

又告舍利弗無漏不思議甚深微妙法我今已具得
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唯我知是相十方佛亦然舍利弗當知諸佛語無異
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於佛所說法當生大信力世尊法久後要當說真實3 {# s6 t; T1 n, h  t& P# R' l

告諸聲聞眾及求緣覺乘我令脫苦縛逮得涅槃者( F! ^$ X( X" r4 Q6 _) t7 s! l+ f

佛以方便力示以三乘教眾生處處著引之令得出
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「不退諸菩薩，其數如恆沙」：有時候，新發意菩薩會退失菩提心，因為還沒有真正的定力。這些菩薩則已證得三不退：1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上，不會退回二乘。2、行不退——他修行精進，沒有懈怠。3、念不退——他連退轉的念頭都不生。這種菩薩有恆河沙數那麼多。「一心共思求」：專一其心共同來研究佛真實的智慧。「亦復不能知」：不退位的菩薩雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧。他只有權智，而佛真實的智慧，他是不能了知。
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釋迦牟尼佛「又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得」：這個諸法實相，真實的智慧，我釋迦牟尼佛現在已經完全得到，具足無欠無餘。「唯我知是相，十方佛亦然」。
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「舍利弗當知」：釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，你應該知道。「諸佛語無異」：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者，所以佛佛所說的法都是一樣的。佛的真實智慧，沒有人能知道，只有佛與佛之間能明白這種法。「於佛所說法，當生大信力」：你應該生出大信心。大信就是沒有疑惑心，只有信心，這個信力非常之大。為什麼要稱信力？因為佛法猶如大海一樣，你想到達，唯信可入。你沒有信力，是不能明白佛法的道理，所以說「信為道元功德母」，「信」字是道理的根源，功德的母親。「長養一切諸善根」，你有信心才能長養善根。若沒有信心，善根就不能增長，所以信是最要緊的。
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「世尊法久後」：我世尊，在最初成佛就說「三藏教」，這是「半字教」以教化聲聞眾生，可是當我說法說到最後的時候。「要當說真實」：我就應該和盤托出，把所有真實的佛法，完全說出來教化實智的菩薩。不像以前說方便法，現在說真實法了。譬如以前你有一點毛病，可以慢慢除，不要緊。現在呢？要真真實實的去修行，一點毛病也不可存在。你要老老實實去用功修行，發大乘菩薩心，不能再像以前那樣拖延時日。什麼叫拖延？今天等到明天再修行，明天又不修行，等到後天再修行。好像阿難尊者，自以為是釋迦牟尼佛的堂弟，佛可以給他三昧，這是一種錯誤的思想。修道是自己生死自己了，各人吃飯各人飽。你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是沒有法子可以幫助你。佛說能幫助你，這只是個方便法，令你自己再發心修行。你自己若不修行，這就好像旁人吃飯你不能飽，所以自己要躬行實踐才算。
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「告諸聲聞眾，及求緣覺乘」：我說四諦的法門，告訴一切聲聞眾。又說十二因緣法，來教化緣覺乘的弟子。「我令脫苦縛」：佛的這種慈悲心，就是使得一切眾生都離苦得樂，了生脫死。因為無常迅速，你如果不修行，無常鬼是不講人情的，等到他來請你去見閻羅王的時候，他是一點也不客氣。你就是用幾個錢來收買無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的。無常鬼他不受賄賂，不像我們人間的貪官污吏，見錢眼開，什麼事情都可以做得到。所謂錢可通神，你一有錢，辦不到的事情也辦到了；你犯法，拿錢來，法也不犯了。可是無常鬼就沒有這種貪心，他不貪錢的。「逮得涅槃者」：逮就是到，已得到涅槃的果位。「佛以方便力，示以三乘教」：佛為一開三，為唯一佛乘而開三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；三乘最終的目的，就是佛乘。而現在到最後的時候，我要說佛乘這實智的法。「眾生處處著，引之令得出」：一般眾生，無論到那一個境地上，他就執著於那個地位上而不移動了。甚至在地獄裡的，有地獄的執著；在畜生裡，有畜生的執著；在人裡邊，有人的執著；在餓鬼裡邊，有餓鬼的執著。所以說處處著。「處處」就是無論在那一個境地上。在家庭五倫：兄弟父母祖，也各有各的執著；在國家政府機關裡，每個部門，每個階層，亦有他的執著。佛所說的法，就是為破眾生的執著。為什麼有佛法？就因為你我有執著。若沒有執著，何用破執著的法呢？
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爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。

「爾時大眾中」：在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。這一段經文是結集經藏的時候，阿難尊者所說的。在大眾裡邊「有諸聲聞」，是修四諦法而悟道，屬於聲聞乘。又因聞佛的聲音而悟道，所以叫「聲聞乘」。「漏盡阿羅漢」，諸漏已盡。即得到漏盡通了，不受後有。沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病，亦即無漏的意思。有漏呢？就好像一個瓶子，裡頭有個窟窿，一裝水它就漏。這跟我們的身體一樣，也有很多的窟窿，故凡夫身稱為「有漏」。阿羅漢是梵語，譯為「應供」，又叫「殺賊」、「無生」。在諸阿羅漢中，有一位長老阿若憍陳如，也是梵語，中文翻成「最初解」。因為釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿苑去度憍陳如；其前身就是金剛經中那位歌利王。因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後首先要度割截他身體的歌利王。所以他成佛後，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陳如最初證得羅漢果，所以叫「最初解」；又因為他明白他本來的根性，因此又叫「解本際」。「千二百人」，上列羅漢眾共一千二百人。; z9 l3 S! s5 _5 ^6 i$ ?1 Q

「及發聲聞辟支佛心」：就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女眾。優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女，亦即親近三寶的在家居士。每一個人都有這麼一個想法：現在釋迦牟尼世尊，「何故殷勤稱歎方便」：什麼緣故現在說了又說，殷勤的讚揚諸佛的方便法門呢？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。佛在前面先用長行來讚歎，接著又用偈頌來讚歎，所以叫殷勤。亦即將所說的大道理，鄭重其事，絲毫不苟，以各種方式重複說出。「而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知」：這時，上列各部眾弟子，都這麼說：佛所得到的法，是微妙不可思議；佛所演說之法其旨趣、理體，亦是很難了解的。「一切聲聞、辟支佛所不能及」：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這種道理。「佛說一解脫義」：佛以前所說的第一等解脫的教義。「我等亦得此法」：我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。「到於涅槃」：若依法修行，將來必證得涅槃的樂果。「而今不知是義所趣」：可是現在佛又說，以前所講的非究竟、不徹底；以前所說的是權法，不是實法；以前所說的是權智而非實智。現在佛這麼一說，把我們都搞糊塗了，不知究竟的義理到底是什麼？現在我們都生出疑惑，難道佛以前所說的法都說錯了嗎？現在所說的才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處，已證得初果、二果、三果、四果。現在又說以前所說的不對，那麼所證的果位，難道也都是假的嗎？四眾有這麼一個大疑團！: r# b/ Z3 l7 g6 j  P' S* M: b

爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何緣。殷勤稱歎諸佛第一方便。甚深微妙難解之法。我自昔來。未曾從佛聞如是說。今者四眾。咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎。甚深微妙難解之法。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。. L( k7 @9 [  M  a$ V

在聲聞眾裡，最有智慧的就是舍利弗。他知道四眾的心疑，而佛所顯現的這種境界，連他自己也不懂，所以「自亦未了」。「而白佛言」：「世尊！何因何緣？殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法。」世尊！是什麼因緣？您今再三讚歎三世諸佛這種甚深微妙的法門呢？三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。% q" v1 o! n) l( G; o2 K
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「我自昔來」：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。佛講這部法華經講了八年，講涅槃經講了一晝一夜，若把這兩部經用貝葉抄寫，連結起來有八里路那麼長（當時是用一種貝葉，是樹的葉子）。在佛住世的時候，有些弟子對佛所說的法生出懷疑，而我等諸弟子應誠心修行。聽佛講經，跟著佛修行，不離開佛，佛有一千二百五十個常隨眾，所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。因弟子不明白佛所說的道理，所以要來聽法、研究佛法。
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「我自昔來」，由這個「昔」字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻不離的聆聽、研究佛法。「未曾從佛，聞如是說」：我從未聞佛說得這麼慎重，讚歎又讚歎，稱揚又稱揚，這樣珍重殷勤的說法。「今者四眾，咸皆有疑」：現在四眾弟子都有疑惑，無所適從，不知依那個法門修持。「惟願世尊敷演斯事」：「敷」就是分佈。即詳細分析的演說，以釋眾疑，令我們不會走到歧路上。「世尊何故」：今天世尊什麼緣故？「殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」「爾時」：這個時候。「舍利弗欲重宣此義，而說偈言」：他又以偈言來請問釋迦世尊。

慧日大聖尊久乃說是法自說得如是力無畏三昧

禪定解脫等不可思議法道場所得法無能發問者
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我意難可測亦無能問者無問而自說稱歎所行道

智慧甚微妙諸佛之所得無漏諸羅漢及求涅槃者
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今皆墮疑網佛何故說是其求緣覺者比丘比丘尼6 N+ M" V- k4 c% o0 V, j

諸天龍鬼神及乾闥婆等相視懷猶豫瞻仰兩足尊

是事為云何願佛為解說: L1 A$ T' v5 m, t9 X: M+ J

「慧日大聖尊，久乃說是法」：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。是天中天，聖中聖，所以叫大聖尊。在佛沒有出世以前，世界沒有佛法，有如沒有太陽一樣，眾生均處在黑暗中。佛出世後，就好像太陽高懸在空中，照破一切黑暗。因為佛沒有出世，世人不明真理。不是沒有真理，而是沒有人明白真理。真理本來是不來也不去的，只是眾生都已沉迷太久了，又沒有智者來指示，所以不知真理所在。那麼，眾生沉迷於什麼呢？就是沉迷在五欲裡。「色、聲、香、味、觸」，叫五塵，又稱五欲。色塵——凡是有形相者，都叫色。但一般人貪著美色，對這個色塵看不破，所以就沉醉在色塵裡。聲塵——喜歡聽音樂，喜歡聽唱歌，或者喜歡鳥叫聲，或者喜歡聽柔軟美妙的言詞，這都是沉醉在聲塵裡。香塵——也是人的一種欲望，吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。這種飲食吃膩了，就想換另一種口味，另一種口味吃膩了，又想換另一種，如此循環不息，永無止境的貪著。總之，眾生在香塵裡也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。味塵——即味道。今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉覺得沒羊肉好吃，吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。吃什麼東西都日久生厭，不能滿足。這都是由貪慾生出來的食慾，讓眾生沉迷在味塵中，無法自拔。觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細緻的東西。例如：穿衣服愛穿絲綢錦緞，貪它們對皮膚既有保護作用，而且溫暖又華麗。甚至於男女間都互相著到觸塵上，有如陷入爛泥深淵，越陷越深，無法自拔。$ |% ^! G) H: h; M

以上這五欲不容易破，所以外道就順著五欲來說法，不能使眾生醒悟。眾生好像進入於黑巷死弄，無法出離，也不知出離。直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一樣，所以舍利弗說「慧日大聖尊」。「久乃說是法」：佛自久遠來一直都沒說這種法。以前所說的法都是權法、權智，而沒有說實智。現在才把這真實的智慧說給大家聽。
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「自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法」：佛演說這種實智，先說他自己已證得如是法，即十智力、四無畏及種種神通三昧。還有四禪八定、八解脫等，不可以心思，不可以言議之法。「道場所得法，無能發問者」：佛修道所得的微妙之法是實智，不是權智，所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種智慧，也沒有人能夠發問。「我意難可測」：這種法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩測量，故「亦無能問者」。「無問而自說」：沒有人問，而世尊自己宣說這種法。「稱歎所行道」：稱揚讚歎佛所行的道。「智慧甚微妙」：佛這種真實的智慧——實智，甚深微妙。「諸佛之所得」：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。「無漏諸羅漢」：雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。「及求涅槃者」：和權乘菩薩求得涅槃者，或辟支佛等。「今皆墮疑網」：現在大家都生出了疑惑，墮到疑網裡。可是，一生出疑惑來，修道就有障礙。故云「修道之人且莫疑，疑心若起便途迷」。「佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫」：佛為什麼說出這種法呢？非但一般人狐疑不信，甚至於緣覺乘，出家二眾，所有的天龍護法、八部鬼神等，都「相視懷猶豫」：你看我，我看你，誰都不明白。& t$ K% t! J9 y9 T
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「瞻仰兩足尊」：現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛；仰——抬起頭來看佛。兩足尊，什麼是兩足？不是兩隻腳，在此當充足、滿足講，什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了。這是「福慧」兩足。因為釋迦牟尼佛「三祇修福慧」，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。「百劫種相好」，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什麼叫「祇」呢？就是無量數。今不只是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。在這麼長的時間，佛修福修慧。修福就是供養三寶，親近諸佛，供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間「廣修供養」，意即不僅供養一個，而是供養無量無數的佛法僧等。修慧呢？要先持戒，為什麼？先持戒才能由戒生定，因定發慧。定力就是不被一切境界所轉，對善、惡境均不動於心。善境就是順境，惡境就是逆境。順逆毀譽都不動心，這就是有定力，有定力才能有慧力，所以釋迦牟尼佛修福修慧。
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修慧，要多學習經典，若不學習經典，智慧就不能增長。學習經、律、論三藏，就會生慧。單單修福而不修慧，將來會得到什麼結果呢？「修福不修慧，象身掛瓔珞。」將來做隻大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛上一串寶珠，可是，虛有其表，沒有智慧。修慧不修福呢？「羅漢托空缽」，儘是學習經典，但不做好事，不種善根。做善事就是「諸惡莫作，眾善奉行」，你如果單單說：「我研究經典就好了，為什麼要做善事？要幫助別人？」那麼，將來證了阿羅漢果，去化緣是沒有人會供養你的。為什麼呢？因為在因地不修福，在果地就沒有福。我常說：「受苦是了苦，享福是消福。」為什麼你會受苦？因為前身，你沒有修福，所以儘是受苦。這苦，你要把它受了，才會消掉。你若不受苦，這苦仍是存在的。「享福是消福」，你是有一點福報，可是一天到晚講享受，住好的房子，吃好的東西，買好的床鋪，開最流行的車，甚至買架飛機，想飛到什麼地方就飛到什麼地方；這些都是在消福，你把福享盡了，就沒有福了，就要去受苦了。那麼釋迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧雙圓，故名「福慧兩足尊」。「是事為云何，願佛為解說」：大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。

於諸聲聞眾佛說我第一我今自於智疑惑不能了+ ?# Z/ t# [3 O: i, l) X
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為是究竟法為是所行道佛口所生子合掌瞻仰待# [1 K: o/ }9 ?* G* W
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願出微妙音時為如實說諸天龍神等其數如恆沙
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求佛諸菩薩大數有八萬又諸萬億國轉輪聖王至4 b4 s7 r  i! |9 P

合掌以敬心欲聞具足道5 K$ V" Y0 X. p5 @2 U
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「於諸聲聞眾」：在這些聲聞眾中。「佛說我第一」：世尊說我舍利弗是智慧第一。「我今自於智，疑惑不能了」：雖然我智慧第一，但連我也疑惑不解。「為是究竟法」：究竟那一法是究竟法呢？是為究竟微妙甚深的法。「為是所行道」：又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。「佛口所生子」：一切菩薩是佛的真子，從佛口所生。「合掌瞻仰待」：都合起掌來，目不暫捨的仰望著佛，等待著佛說甚深微妙的法，真實的智慧。「願出微妙音，時為如實說」：現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音，真實的道理。「諸天龍神等，其數如恆沙，求佛諸菩薩，大數有八萬」：天龍八部等，如恆河沙數。還有求佛道的菩薩們，有八萬大數。「又諸萬億國」：又所有其他萬億的國家。「轉輪聖王至」：轉輪聖王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。「合掌以敬心」：大家都合起掌來，恭恭敬敬。「欲聞具足道」：想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。
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爾時佛告舍利弗。止。止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人。皆當驚疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。% E1 [; }0 T7 W! s" d: ?4 O

「爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說」：這個法不可說，不要講了。為什麼呢？「若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑」：世上的人和天上的人，都會驚異懷疑。為什麼呢？你若是和他講方便權巧的法，他就會接受，你若講真實的法，他卻難以置信。人都有這種毛病，你和他講假話，他深信不疑；你和他講真真實實的道理，他反而不相信。例如：你叫他不要有淫慾心，他卻說：「沒有淫慾心又有什麼意思？」大家就生出懷疑心來，因為他認為這一種行為是最快樂的。「舍利弗重白佛言」：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部法華經，可是舍利弗卻苦苦懇求佛，一定要講，這就叫「請法」。「請法」，本來講經是應該有人請法，才能講經的，不過在不懂佛法的地方，如果要等人請，等了五、六年，也不會有人請。因此去年夏天，逢此因緣，這麼多美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了。我現在不「止」，而是講！講！講！天天講！5 d* w/ x; K' S
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「世尊！惟願說之，惟願說之」：舍利弗又稱了一聲世尊，說：請為大眾宣說妙法！請為大眾宣說妙法！如此請法總共有三次，這表示懇切至誠，求法心切。「所以者何」：為什麼我要再三請佛宣說這個法呢？「是會無數百千萬億阿僧祇眾生」：這法會上無量無數的眾生。「曾見諸佛」：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊。「諸根猛利」：他們的根性都非常敏捷、聰明。「智慧明了」：也都很有智慧。「聞佛所說，則能敬信」：假若佛您說了，他們就會生出信心來，請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。& c" P% |6 [* l6 N. C- I  y' a5 q
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爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。
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法王無上尊惟說願勿慮是會無量眾有能敬信者  \( R, j1 y- [0 R6 k4 \: @
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這時，舍利弗為了表示他請法之懇切至誠，乃將前面長行的意思，以偈頌重複一次。「法王無上尊」：世間出世間，唯佛最尊者。「惟說願勿慮」：希望世尊說這個法，不要猶豫。「是會無量眾，有能敬信者」：因為在這大會中，必有能夠接受恭敬奉持者。; b' ]9 @+ o0 B9 R+ v4 X1 _4 E

佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅。皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。爾時世尊重說偈言。
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止止不須說我法妙難思諸增上慢者聞必不敬信

在前面，佛已兩次告訴舍利弗：「止！」，這回是第三次了。為什麼說止呢？「若說是事，一切世間、天、人、阿修羅，皆當驚疑」：不但天、人等會驚怖疑惑；「增上慢比丘，將墜於大坑」：在大會中有些貢高我慢的比丘，自以為第一，他們將墮入大坑。這是人的通病——稍有點聰明，不是究竟智慧，便光芒外露，到處炫耀自己是第一。真有智慧者是韜光晦跡的。那麼，這是不是一種貪心？不是的，能光明不外露，是為了防止貢高我慢。貢高，就是自視不凡，覺得總比別人優秀。譬如：黃種人以為黃種人優秀，白種人認為白種人優秀，黑種人則認為黑種人優秀，這都是貢高我慢的一種表現。古語云：「滿招損，謙受益。」人一旦起了驕傲心，在學業上就有障礙，因為不能虛懷若谷來受教。沒有學佛法的人，對佛理一竅不通，更不應生貢高心。9 M- I0 ~# S+ @- k
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有些人，誠然是天賦異秉，聰明過人，無論看經、誦經都比旁人快。可是他很容易生出自滿心，認為自己成佛也會比旁人快。這種人，切記不要有驕慢心。3 e( F# i( c, o6 J

現在佛所說的「增上慢比丘」，他們自以為什麼佛法都懂了。可是，他們的後果將會不堪設想。「將墜於大坑」：這個大坑，就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄。
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這時，佛又以偈頌回答舍利弗：「止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信」：我這種甚深微妙的法，是說不出來的，很難有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。
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爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中如我等比。百千萬億。世世巳曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安隱。多所饒益。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。# q' |* ?7 d/ R4 X$ Z6 s2 B

無上兩足尊願說第一法我為佛長子惟垂分別說

是會無量眾能敬信此法佛已曾世世教化如是等
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皆一心合掌欲聽受佛語我等千二百及餘求佛者0 V8 j3 }% L- C$ K' x% H6 x. a4 A

願為此眾故惟垂分別說是等聞此法則生大歡喜
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這時，舍利弗又三番二次的懇請佛說：「世尊！惟願說之，惟願說之。今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。如此人等，必能敬信」：在這個法會中，如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，經百萬劫，生生世世接受佛的教化。多生多劫，佛已度化諸有情，彼等亦發願生生世世常隨佛學。佛為比丘時，這些人已皈依佛寶，為佛弟子。當佛證得初果羅漢，他們皆依佛出家。當佛證二果時，他們發奮隨佛修行。佛以慈悲心來攝受他們。直到佛成佛之後，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，隨佛左右。這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。

「長夜安隱，多所饒益」：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隱，得到無窮的利益。6 T2 I# r' ~% f  l2 V2 b8 h
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我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。無論我說什麼，他們都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、三生、四、五生者，信心就更應堅定。若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。& \/ e  E3 _; Q' j9 c" Q

舍利弗雖然說大會中所有的人「必能敬信」。可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。

爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：「無上兩足尊，願說第一法」：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。「我為佛長子，惟垂分別說」：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分別解說。「是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等」：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。「皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，惟垂分別說」：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。「是等聞此法，則生大歡喜」：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。

爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時。會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有真實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。
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這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：「汝已殷勤三請，豈得不說。」我怎能不說呢？「汝今諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說」：那麼你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在將為你們詳細解說。

「說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退」：正在此時，居然有五千人退席！「所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住」：為什麼他們要退出？因為他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。, A7 X" R* X8 I0 j$ v7 |

「世尊默然，而不制止」：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。「爾時，佛告舍利弗。我今此眾，無復枝葉，純有真實」：佛說，剛才退席者，是枝椏雜葉，也是穀殼，此等人待不住的。現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清淨的信心。五千退席者，乃因其心不誠。譬如，我有二個弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同於五千退席。然後他們兄弟倆人，到處欺誑世人，說他們已開悟。這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。
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「舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣」：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。「汝今善聽，當為汝說」：你現在仔細聽，我即將為你們說法了。「舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞」：舍利弗和大眾，都高高興興地等待佛開講。
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佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華。時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。

「佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之」：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。這種妙法有一個比喻，比喻成什麼呢？比喻成「如優曇缽華，時一現耳」：這種花，只是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。現在這種妙法和這種華是一樣希有的。「舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄」：佛所說的言詞，都是真實不虛的。「舍利弗！諸佛隨宜說法」：雖然，這是開權顯實的妙法。可是佛為真實的法而施一種權巧方便隨宜說法，觀機逗教，應人說法。「意趣難解」：這其中的道理是不容易明白的。「所以者何」：什麼緣故不容易明白呢？「我以無數方便、種種因緣」：我用種種方便法和因緣來教化眾生。「譬喻言辭」：又舉出一些譬喻的言詞，來「演說諸法」。「是法，非思量分別之所能解」：這種法，不是用識心來分別思量，就能明白。不要用第六意識和第七分別識來揣測佛所說的法。「唯有諸佛乃能知之」：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。「所以者何」：這是什麼道理呢？「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」：什麼是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什麼大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想。那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過，說是不可以「思量分別之所能解」，「不分別，不思量」，這就是妙法。我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了，本來有答案，為什麼又說沒有答案？因為現在釋迦牟尼佛將欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什麼？因為是大事因緣，非小事因緣故。是大事因緣怎麼可以忘了呢？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎麼辦？只好弄明白它。講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。這個大事因緣，好像現在我手裡拿著什麼東西？你看見什麼東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。你說有什麼東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。你看！有什麼？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麼法華經是說什麼？是說法華經的妙法。這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麼那就不妙了。那麼，我們聽經做什麼？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！
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還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。人是從什麼地方來的？從「無明」而來。這「無明」就是小事因緣，「生死」就是大事因緣。為什麼有生死？因為你有「無明」，這「無明」一有了，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有「無明」，這些問題一概都沒有。有了「無明」，就有了問題。有了問題，就有「生死」。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。為什麼？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因緣，那麼，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。5 Z0 [; d1 B! @2 C

舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。) A/ q3 o1 O9 A9 s
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釋迦牟尼佛叫了一聲「舍利弗」，說：什麼是「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」呢？諸佛為著一切眾生的生死大事，種種的業報因緣才出現於世。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見」：諸佛世尊，想令眾生得到佛的知見，開佛知見。所謂開佛知見，就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見，眾生是在什麼時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。什麼是佛智？佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。什麼叫佛見？佛見就是佛眼。你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清淨的果位。我們沒有開佛眼，乃是因為不清淨所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清淨。那麼自性本來是清淨的，現在為什麼不清淨？因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛，為令一切眾生返本還原，開佛知見，故出現於世，八相成道教化眾生。: A; [, B$ a, x6 u8 l; h3 G
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「欲示眾生，佛之知見故」：佛出世的最大因緣，就是要指示一切眾生，佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處，就是一切眾生皆可成佛，這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道說：「只有天主是獨一無二的。」那麼天主是從什麼地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。要是問天主是從什麼地方來的，那就犯罪了。但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。你問他，他應該讓你明白，不能說：「我不明白，一問就有罪了。」沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：「咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。」那麼你想把這個三十三天的天主，安排到什麼地方去呢？把他搬到什麼地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。其實，這個天主在佛教裡，只是一個護法。一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。只知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主將永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。其實，這僅是眾生計度的一種理論，非為正解。在佛而言，他雖然是「天上天下，唯我獨尊」，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的眾生就不准成佛。十方諸佛，佛佛道同，一律平等。不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見，只是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。所以，佛為了指示一切眾生佛知佛見，就「出現於世」，到這個娑婆世界來。/ T; O" ~% G/ l. N9 q. n
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「欲令眾生，悟佛知見故」：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。自己不覺悟，只求聽聞，心裡沒有真正的領受，那麼，這種知識還不夠，沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見，故「出現於世」。* Q' B3 H3 f" d

「欲令眾生，入佛知見道故」：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的眾生，入佛知見道。「入」就是證果，證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣，就是欲令眾生「開示悟入」佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅槃。& Z8 i# L4 p: w  X* w4 g% A

舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。- l8 y8 ^. z; n4 z

「舍利弗」！前面我所說的「開示悟入」佛知佛見，使眾生了生脫死，離苦得樂。這就是「諸佛以一大事因緣故，出現於世。」釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作」：所有的一切作為。「常為一事」：常常就為這一大事因緣，即「唯以佛之知見，示悟眾生」，示悟眾生入佛之知見。「舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘」：十方諸佛如來，為的只是以這個唯一佛乘，來教化眾生，為眾生說法，無有餘乘。「若二若三」：也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！「舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是」：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無餘乘。「舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣」：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。「譬喻言辭」：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化眾生。「而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，只為了說這個佛乘，以接引眾生，早成佛道。「是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智」：一切眾生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。智有：1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬於空，是二乘所證得的「空」理。道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做「有」，又叫「假」。這有是假有，不是真的。所以一切種智，就是「中道」，不落於空，不落於有，這是諸佛所證得的中道智慧。
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舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。
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舍利弗！過去諸佛是這樣為眾生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。當諸佛出現於世的時候，「亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智」：佛說諸法，最終的目的，就是使一切眾生得到一切種智。「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中」：現在所有十方這麼多的佛土之中。「諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生」：也都是滋潤利益一切眾生，令眾生得到安隱和快樂。「是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法旨為一佛乘故。」「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智」：佛說諸法，究竟的指歸，就是令眾生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。「舍利弗！是諸佛」：所有過去、現在、未來諸佛。「但教化發菩薩心」：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。「欲以佛之知見，示眾生故，欲以佛之知見，悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故」：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切眾生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。* V/ i; t0 U4 a

舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力。而為說法。6 n# F4 O. o$ ]; y( b
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「舍利弗！我今亦復如是」：我現在教化眾生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。「知諸眾生有種種欲」：我知道所有的眾生，每一個均有無量無邊的欲念。「深心所著」：這些欲念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些欲念深深印到眾生的八識田裡，於是就著住不捨離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。因為這緣故，所以我就「隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。」# B. N/ X! J6 J0 w( ]) V
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舍利弗。如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有三。舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。

「舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故」：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三」：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是「藏教」和「通教」。三呢？就是指「別教」。華嚴經講的是「頓教」，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。「藏教」和「通教」是教羅漢和緣覺。「別教」是對於聲聞緣覺將要迴小向大，要迴向到圓教。「何況有三」：這個三，也可以說是藏、通、別教。因為法華經是純圓獨妙，「純圓」就是單單講圓教；「獨妙」就是只有法華經才是最妙，其餘藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。5 L3 q3 C9 s3 V

「舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁」：劫，就是時間。本來，時間不存在，但因為在眾生份上，產生分別心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫是梵語，具云劫波，譯為時分。在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。「煩惱濁」，就是有許多五鈍使——貪、瞋、癡、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有「見濁」，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。「眾生濁」，眾生種種的善惡夾雜因緣。每個眾生有他特別的惡業，所以眾生也污濁了。「命濁」，「命」就是眾生報身這一個段落的時間——生命。生命也是污濁的。什麼叫「濁」呢？濁就好像把泥土放在水裡，用手一攪，就渾了，看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清淨了，所以叫五濁惡世。「如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重」：眾生的罪垢非常重。「慳貪嫉妒」：壓就是慳吝，不能捨一文。貪是不但不能捨，而且還要貪圖他人的財產，貪而無厭。慳貪的人，將來要受赤貧的果報。
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現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：「你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？」他一想：「吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。」便對閻羅王說：「我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。」閻羅王說：「好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。」於是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。於是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。「嫉妒」，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫「嫉妒」，就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人，將來都要墮落，來生或者做畜生，因為瞋恨心重嘛！3 D& h+ M" b6 }. ]& m

「諸不善根」：因為眾生貪、慳、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是惡根。「諸佛以方便力」：諸佛用方便權巧的力量。「於一佛乘，分別說三」：本來是唯一佛乘，更無餘乘，如果一開始，就叫眾生成佛，那一切眾生都不會相信。所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切眾生，由小而大。「舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢」：假如他自己說已經得到阿羅漢果。「辟支佛」：已經得到辟支佛果了。「不聞不知」：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道「諸佛如來，但教化菩薩事」：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。「此非佛弟子」：這一種人不是菩薩。「非阿羅漢」：不是聲聞乘。「非辟支佛」：也不是緣覺。為什麼他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他只是增上慢的種族。& m" O( b# o* p7 [* f* [, T* I
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又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中，便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。2 f7 R1 n" V6 p5 P
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釋迦牟尼佛，又告「舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢」：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。「是最後身」：這個報身也是最後一個報身，以後不再受後有。「究竟涅槃」：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我淨了。「便不復志求阿耨多羅三藐三菩提」：就不再向上發願求無上正等正覺的果位。「當知此輩皆是增上慢人」：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。「所以者何」：是什麼原因呢？「若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處」：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這「妙法蓮華經」的話，是沒有道理的。「除佛滅度後」：除非在佛滅度之後。「現前無佛」：現在沒有佛。「所以者何」：是什麼原因呢？「佛滅度後」：在佛滅度後。「如是等經」：像「妙法蓮華經」這一種經。「受持讀誦解義者」：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。「是人難得」：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以眾生不相信。「若遇餘佛」：或者遇見他方世界的佛。「於此法中」：對「妙法蓮華經」中這種開權顯實的道理。「便得決了」：他們就可以明白了解。「舍利弗！汝等當一心信解」：你們這一切聲聞等眾，和菩薩等眾，應該專一其心的信解受持。「受持佛語」：受持佛所說的這種法。「諸佛如來，言無虛妄」：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。「無有餘乘，唯一佛乘」：沒有其他的三乘法，唯一的只有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。6 M0 n4 C& z% H2 S. d
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爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。. y9 h* }  t1 K* e4 c! M
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「爾時世尊」：當爾之時，釋迦牟尼世尊。「欲重宣此義」：想把這一種意思重說一遍。「而說偈言」：而說愒頌。. `  r. v7 q" i) W0 A- q' K
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比丘比丘尼有懷增上慢優婆塞我慢優婆夷不信
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如是四眾等其數有五千- a, F- L0 S9 g4 J# e( B8 ]  Q
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佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子皆退席。為什麼？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。
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不自見其過於戒有缺漏護惜其瑕疵是小智已出6 f6 D/ H$ b7 F, [" h

眾中之糟糠佛威德故去
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他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。「瑕疵」即毛病。凡是受了戒的人，必定要持戒。不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。「護惜其瑕疵」。瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顏色太深了，或有其他不圓美處。此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。
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「眾中之糟糠」：他們像舂米之後，遺棄的殘糠。亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟，已經沒有用處。那麼，他們為什麼離去呢？乃因「佛威德故去」。因為自己德行不足，待不住，故要退席。

斯人少福德不堪受是法此眾無枝葉唯有諸真實

舍利弗善聽諸佛所得法無量方便力而為眾生說
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眾生心所念種種所行道若干諸欲性先世善惡業

佛悉知是已以諸緣譬喻言辭方便力令一切歡喜
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或說修多羅伽陀及本事本生未曾有亦說於因緣
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譬喻並祇夜優波提舍經鈍根樂小法貪著於生死& F" u8 U1 U- o! q. l
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於諸無量佛不行深妙道眾苦所惱亂為是說涅槃

我設是方便令得入佛慧未曾說汝等當得成佛道
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所以未曾說說時未至故今正是其時決定說大乘

我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經5 y2 I& l) x% @6 [( \
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有佛子心淨柔軟亦利根無量諸佛所而行深妙道$ A5 B4 r) m2 \" B2 @. J+ a
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為此諸佛子說是大乘經哉記如是人來世成佛道

以深心念佛修持淨戒故此等聞得佛太喜充遍身$ G+ A4 @* k1 V( \/ _1 O+ q

佛知彼心行故為說大乘聲聞若菩薩聞我所說法& J3 r0 \+ Z) [* ^' T, O- F- b- Q, I
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乃至於一偈皆成佛無疑5 Q8 [4 ]+ h: y# k$ Q& ^: ]
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「斯人少福德，不堪受是法」：這些人福薄根劣，不夠資格受持這種妙法。「此眾無枝葉，唯有諸真實」：現在留在法會裡的人，皆是菩薩及阿羅漢，已沒有碎枝殘葉，渣滓已除。只留下真實，大乘根器者。「舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說」：佛是用無數善巧方便法門，來引導眾生迴小向大，發菩提心成佛道。「眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已」：每個眾生心裡的思想，他的行為，種種根性，皆是不同的。善業多者欲念較輕，惡業多者欲念則重。由這一點諸位可以各自衡量，問問自己：「我的欲念是輕還是重呢？若輕，那麼我的善根就很深厚。若重，我的善根就很微薄。」欲念其賓就是煩惱的一個別名，也即是無明。凡是你看不破、放不下的，都是欲念、煩惱。這一切的一切，「佛悉知是已」。一切眾生若干種性，如來悉知悉見。  T+ z; X: W! s; b! P& }/ i( k

「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅」：因此，佛就用種種譬喻，巧妙美好的言辭，說出佛法來令一切眾生法喜充滿。修多羅，是梵語，即契經——上契諸佛之理體，下契眾生之根機。亦可以說，上與佛性同一，下與眾生因緣冥合。

「伽陀及本事」：伽陀（GATHA）即頌。有些頌亦叫孤起，即與前後的長行沒有連帶關係。譬如金剛經上有一首伽陀：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」通常，伽陀是甩來表示經中之主旨，如金剛經內另有一首頌云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」本事，是敘述諸佛過去生的故事。「本生未曾有」：本生，是十二部經中之一部，專述某大弟子、諸大菩薩過去生的事情。未曾有，是從前未曾說過，聞所未聞，見所未見。
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「亦說於因緣，譬喻並祇夜」：因緣，就是說種種因緣果報的事情。譬喻，佛用種種譬喻，來闡明經中深奧的道理。祇夜（GEYA），即重頌，把前邊已說的長行，重複詳細再說一遍。正如現在這一段，就是祇夜。
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「優婆提舍經」（UPADESHE），即論議。在此，佛陀提出十二部經內九部的名目。為什麼呢？下邊佛就解釋說：「鈍根樂小法，貪著於生死」：鈍根的人愛樂小乘法，不樂大乘法，也貪戀耽著生死輪迴。「於諸無量佛，不行深妙道」：他們過去在無量佛前，未曾修行無上甚深的佛道。「眾苦所惱亂」：並且，終日受三苦、八苦、無量諸苦所煎逼。「為是說涅槃，我設是方便，令得入佛慧」：於是，為這些淺根的人，我就說涅槃，常樂我淨的這個法門。而巧設種種方便法門，引領他們逐步進入佛的智慧。7 p) K% V3 x  H8 V! h+ M, F
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可是，「未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故」：我從未跟小乘人說，你們將來皆當作佛。為什麼不說？因為時機未到，因緣未曾成熟之緣故。「今正是其時，決定說大乘」：佛說法前，先觀機逗教，因人說法，在他觀察之下，今正是時候，應該說此大乘的妙法。「我此九部法」：前面所說的這個九部法門，都是隨順眾生而說的。「入大乘為本」：最終目的就是令小乘人入於大乘之根本。「以故說是經」：因為這個緣故，所以就說妙法蓮華經。
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「有佛子心淨，柔軟亦利根」：有佛弟子其心清淨，心意柔軟亦聰明有智慧，這是大乘的根基。「無量諸佛所」：因為這些佛子已在無量諸佛所，「而行深妙道」。「為此諸佛子，說是大乘經」：我為這一切的諸佛弟子，說「大乘妙法蓮華經」。「我記如是人，來世成佛道」：我現在給這一類的弟子授記，他們來生一定成佛道。「以深心念佛，修持淨戒故」：因為他們以深心，就是大乘心，來修持佛法，修持淨戒故。「此等聞得佛」：這一類的眾生得聞佛。「大喜充遍身」：歡喜遍佈身體。「佛知彼心行」：佛知道這一類眾生的思想及修行。「故為說大乘」：所以為其說大乘法。「聲聞若菩薩」：或者聲聞乘，或者菩薩乘。「聞我所說法，乃至於一偈」：聞我所說的妙法，或者只聞一首偈頌。「皆成佛無疑」：將來都可以成佛，而無絲毫疑問。* q5 j& ~. H; k; ^& j4 C

十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說( @4 E+ x6 _# @: C: z$ I, y2 o
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但以假名字引導於眾生說佛智慧故諸佛出於世% q+ g% k, C/ s  B  b/ p  e

唯此一事實餘二則非真終不以小乘濟度於眾生) V! [; p0 O3 }1 x! Z+ {  y7 t( l
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佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生& i/ @4 _/ n5 @+ N* W

自證無上道大乘平等法若以小乘化乃至於一人

我則墮慳貪此事為不可7 I; a2 }' R1 M% E+ N
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「十方佛土中」：十方諸佛國土。「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」：佛因為教化眾生，說種種的方便法門，所以又說小乘、大乘，又說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「但以假名字」：不過是以這些假名字，來「引導於眾生，說佛智慧故」，令眾生也得到佛的智慧。2 l. o$ H4 K5 Z. ~/ V. \

「諸佛出於世，唯此一事實」：唯有這一樣事情是最真的、最實在的。「餘二則非真」：其他如二乘或者三乘都不是真的，都是方便權巧法門。「終不以小乘，濟度於眾生」：可是諸佛絕對不用小乘的教理，來教化、救度眾生。「佛自住大乘」：佛自己住在大乘法中。「如其所得法」：和他在道場所得的法，是真實的。「定慧力莊嚴」：佛以定的力量、慧的力量，來莊嚴自己。講到定慧力莊嚴，這個力，就是佛的十種智力，前面已詳細解釋。佛有這十種智慧的力量，故叫「定慧力莊嚴」。「以此度眾生」：以這種力量來教化眾生、度脫眾生。「自證無上道」：自己證得無上的大道，即「大乘平等法」。

「若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可」：佛言：如果我不以大乘法教化眾生，即使只是對一個人說小乘法，隱大而為之說小，則墮貪心、慳吝於法，這是絕對不可有的事。

若人信歸佛如來不欺誑亦無貪嫉意斷諸法中惡4 C7 o  ]/ d. A) h* N( e# E
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故佛於十方而獨無所畏我以相嚴身光明照世間# w# a5 l$ f4 \7 b

無量眾所尊為說實相印舍利弗當知我本立誓願# A* W! ~  ^5 r! I% n8 J
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欲令一切眾如我等無異如我昔所願今者已滿足) o3 z* o6 V$ z  J& F: ]( M. X+ u

化一切眾生皆令入佛道6 T7 f( `' G% E7 E. [6 S
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假設有人能相信佛法，歸依佛道，如來待之以誠，決無欺誑，亦無貪婪嫉妒之意。「斷諸法中惡」：學佛之目的，不外是要即事明理，明白因果，行佛所行，覺佛所覺。對於善法，要隨聽隨行，才能把壞習氣——貪瞋癡，一點點的去除，也即能斷諸法中惡。人為什麼會愚癡？就因為見人有智慧而生出嫉妒心，所以今生就愚癡。同理，今生聰明有智慧就因為前生不但不妒忌他人，反而生出隨喜讚歎他人的心。真正修道者，不會怕別人比自己好；人人都勝過我，人人都成佛了，然後我才成佛。你看！這種胸襟是多偉大。地藏王菩薩發過願：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」地獄內的眾生惡習結重，難調難伏，在六道中旋出旋入，但是菩薩不辭勞苦，頭頭救拔，令他們早得解脫。8 \: r. [# M) ]7 p* I& P! p

有人問，是否能於同年、月、日、時，俱將六道眾生度成佛？不，這是不能的。唯有人身才能成佛，這種願力方能圓滿。其他五道——是天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等，若想成佛，首先要從人做起，不能就在其他五道中成佛，在地藏王菩薩所發的願中，是要先度一切最惡劣的眾生，故五濁惡世誓先入，而拔濟一切墮落三惡道之罪苦眾生。
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佛是正大光明，故能於十方界受世人尊敬而獨無所畏。而人因惑業未盡，終日顛倒夢想，心多罣礙，甚至夜不安寢。佛得究竟智，具大勇猛大無畏精神，無懼於度化頑迷之眾生，苦海常作度人舟。因為無所恐懼，而得正直光明。「正」，亦謂之中道，不偏左，不偏右；不多亦不少。「中道」並無形相，時時處事能合乎中道，那就是妙道。所以佛能以無所畏而令眾生樂聞佛法。+ |& u+ [* h: V3 g' [

佛說法善巧方便，悅可眾心，可是為什麼在法華法會中，還有五千人退席？其實他們並非不願聽，而是他們業障深重，德行不足，故招致魔力上身而使他們退出法會。: }' P) n% X, W( W: J4 S
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佛以相好莊嚴之身，智慧光明普照世間，是無量眾生所尊仰者，現在就說實相法。「實相印」，是實相正法印，亦即妙法蓮華經。+ F7 @& Z" C8 v6 M5 F/ h4 |$ t
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舍利弗，當知我意，我於本因，立大誓願，欲令一切眾生，如佛、世尊等無異。如我昔日所發誓願，今已滿願，得成佛道而諄諄善誘一切癡迷眾生，皆令入於佛之正道。. t2 p- J; x+ M

若我遇眾生盡教以佛道無智者錯亂迷惑不受教

這個「我」，指的是佛本身。佛有八大自在我。第一自在我，以一身而應身無量，度脫眾生。第二，以一身佈滿大千世界。何以能以一微塵許的身體即滿三千大千世界？就因為「自在」。第三，佛身可以輕舉遠道。「輕舉」，就像氣球一樣，一點重量也沒有，能任意漂浮，這叫輕舉。「輕舉遠道」，意謂佛神通自在妙用。第四，佛能在同一國土內現種種形。第五，六根互用，如眼睛能吃東西，耳朵能說話；換言之，每一根都具足其他五根的能力。第六，得諸法相，入無法相。雖證得一切諸法，而沒有諸法相，法亦空了。第七種的自在更微妙，演說偈頌，永無止境。第八，身滿諸處，遍十方界，無處不在。法界為體，虛空為用。虛空無相而無所不相。我們都活在佛的法身內。眾生活在法身內，就像虱子，在久不洗橾的人身上，很容易長出來，但虱子本身卻不知道人是什麼樣子。同理，我們雖活在佛法身中，而不知佛是何等樣子。所謂：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」廬山是中國有名的遊覽勝地。若人處身在盧山，自然見不到廬山的真面目，唯有在山外才能遠瞻得見。然而如何能見佛的法身？別無他法，只要勤修佛道，佛果成了，與佛無二無別時，自然悟得其中意。( v7 q4 K2 x3 g# h7 K1 g: L

佛以此八大自在，遂能稱心如意教化眾生，盡教佛道。但因人是非莫辨、黑白不分，無智而錯亂，故迷惑不受教。若人能時時自我檢討，迴光返照，就像在一面鏡子前，將自己的面目照得清清楚楚。若能心生慈悲，同體大悲，前生必曾修善止惡，不造殺業。而瞋恨心極重、殺業眾多者，今生的脾氣暴躁，火氣很大。由此類推可知：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」
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過去，有一遊客曾問我：「人會成為畜生嗎？」我說：「你做畜生事就是畜生，做人事就是人，做鬼事即鬼。若能受菩薩戒而行菩薩道，即是初發心之菩薩。做佛事，就是佛。總而言之，十法界不離一念心，萬法唯心造。」現在能到此法會聽經的大眾，皆因前生曾種下善因，信心不退，故今生才得遇此法緣。+ s% {) {; w% X1 P$ f
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我知此眾生未曾修善本堅著於五欲癡愛故生惱

以諸欲因緣墜墮三惡道輪迴六趣中備受諸苦毒2 t( e/ j( t1 U" {4 u  x
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受胎之微形世世常增長薄德少福人眾苦所逼迫

入邪見稠林若有若無等依止此諸見具足六十二! U! V$ L- ?3 n" R; T
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深著虛妄法堅受不可捨我慢自矜高諂曲心不實

於千萬億劫不聞佛名字亦不聞正法如是人難度$ c8 S( }* w8 l
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我知此等迷惑眾生，未曾修學大乘善本，卻貪著色聲香味觸五欲之境，即財色名食睡；此為地獄五條根，條條皆通入地獄。譬如：（一）貪財者：不擇手段去賺取金錢，不顧仁義道德，也不管金錢之來源是否正當，終日「心為錢役」，種下墮地獄之種子。（二）色：美色是眾生輪迴之因。不論男女，偶一相遇，第一個念頭就是要先看看對方是否英俊或美麗？儘是用諸妄想，此想不真，故有輪轉。（三）名：人往往為名枷利鎖所困，於是愛自我宣傳，在一張小小的卡片上，卻印滿了一大堆名銜，噢！又是什麼團體的組長，又是什麼公司的董事經理，又是某某財團的主任等等，這還不是純粹為了好名！（四）食：有的人不好財、不好色，也不貪名，但卻喜歡吃！（五）睡：有些人不貪財色名食卻好睡！睡多了頭昏腦脹。在香港、台灣，常聽聞「睡死病」的發生，就因為人太貪睡，睡死了也覺得快樂，以為這是一種壽終正寢，不用受痛苦之死亡。總而言之，此五欲乃地獄五條根，使眾生沉淪於六道輪迴的深淵。故學佛修道能使人斷惡行善，反邪歸正，了生脫死，不受輪迴。

「癡愛故生惱」：因為人太執箸五欲，愚癡愛戀，窮追不捨，故生種種煩惱。這些貪諸愛欲之惡業，皆為三惡道之因緣。業果相酬，如輪之轉，趣入三善三惡六道中，此名為輪迴六道。

眾生輪迴六趣中，備受諸苦毒，受胞胎、生微末之形，出牛胎、入馬腹，一時姓張、一時姓李，輪轉於六道之內。德微福少，下劣之人，常為諸苦所逼迫。諸苦如三苦、八苦、無量諸苦等。+ L+ b6 P# K$ U, _+ e* d

「入邪見稠林」：即見濁。五見交加，如茂林稠密。「若有若無等」：若「有」是執常者，若「無」是執斷者等諸邪見。「依止此諸見」：依於有、無二不正見，成六十二見。五見是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

「具足六十二」：凡夫及諸外道等，於五蘊（色受想行識）境起四種見。或云色大我小，我在色中。或云色小我大，色在我中。或云色即是我，或云離色是我。色陰既爾，餘之四陰、受想行識，亦各四見，總成二十。過去、現在及未來，各有二十種見，共成六十種見。兼於根本斷常（執無、執有）二見，總數六十二邪見。  Q+ w5 O3 s# E/ c0 y$ {
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「我慢自矜高」：矜誇高傲、自重輕他。「諂曲心不實」：「諂」，諂媚。譬如見到省長來，阿諛奉承，又為他開車門，又替他點香煙，巴結不已，此謂之諂。曲，不直也。有些人想要向人借錢，但他不宜說，儘是拐彎抹角。「心不實」，心不真實，虛浮不實。楞嚴經云：「因地不真，果招紆曲」，若人在因地時深著虛妄法，我慢自矜高，諂曲不實，因地不真，故於千萬億劫，不聞佛名字，亦不得聞如來正法。如是之人，以無緣故，難可度脫。# M2 J9 e; [# H2 g/ a

在三藩市，每晚參加這個法會的人，實在是鳳毛麟角，這種情形，就像某次佛陀抓了一把土，問諸大眾說：「你們看我手裡的土多，還是大地的土多呢？」弟子們異口同聲說：「當然大地土多，如來手裡土少。」佛即說：「得人身者如掌上土，失人身者如大地土。」若將人身失去，萬劫不復，來生不是做餓鬼就是做畜生或墮地獄去。由此可見，在末法時期能來此學佛聽經者，如黃金一般罕有，而不聞佛名，不學佛者如糞土一樣，到處皆是。4 c- ^5 A* T  O4 U
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中國有一位金山活佛，無論那一位法師講經說法，他都先頂禮後跪著聽，合掌默然，恭敬非常，極表誠心。為何他會被稱為活佛？原來他從金山塔頂跳下來，卻能安然無恙。他也能以「波羅蜜湯」醫治各種奇難雜症。「波羅蜜湯」是何等物？金山活佛的洗腳水是也！誰要是來求醫，他就在洗腳水加上一點香灰，給病人喝。說也奇怪，這洗腳水竟能發生藥到病除之功效，所以人人都稱他為金山活佛。3 _( g  [; y7 k+ X) }0 V, V
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像金山活佛善根這般深厚的人，在末法時期，已難以尋得。將來在佛法要滅時，所有經書都會變成白紙。諸佛經中，楞嚴經先滅，所以我到西方國家宣揚佛法，首先提倡楞嚴經。楞嚴經是開智慧的一部經，其微妙深奧之道理，超乎現今的科學及哲學。楞嚴經可比做銅輪王。銀輪王是法華經；經中之王——華嚴經，可喻為金輪王。佛在菩提樹下成道後，三七日最先講華嚴經，但佛是以法身在七處九會宣演的，除了大乘菩薩，二乘人既聽不到，也看不見，故云：「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」: H' s) i* S. h0 V

這部華嚴經後來被龍王請入龍宮去了，人間從此失去此經，直至十四代祖師—龍樹菩薩，於世無學，以神通力到龍宮裡。他看見三本大方廣佛華嚴經，分為上、中、下本。上本為一四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈，四十八品。因為上、中兩本數量太多，非世間人所能領受，故龍樹菩薩只將下本單憑記憶記下來，回到人間之後，就用筆將全經寫下來。故現存的華嚴經就是承龍樹菩薩的恩賜所遺傳後世。我們人若能將此三部經都了解了，其他經典更容易明白。
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是故舍利弗我為設方便說諸盡苦道示之以涅槃

我雖說涅槃是亦非真滅諸法從本來常自寂滅相2 q$ K# i2 X" p1 _) M1 _- Q
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佛子行道已來世得作佛我有方便力開示三乘法- D: w- j6 o0 G0 w$ R7 {0 q
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一切諸世尊皆說一乘道今此諸大眾皆應除疑惑

諸佛語無異唯一無二乘
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舍利弗，我以權巧方便法，說此三藏教，要把一切苦都了脫，是以說知苦斷集，慕滅修道，即是四諦法。我對這些小乘根性的人，為他們說常樂我淨之涅槃四德。我雖然為他們說寂滅之法，但此為權巧方便法，非是究竟寂滅之法。

一切諸法，從本以來，法性清淨，本自寂滅，名為實相。其本體是寂滅，是如如的；如如是寂滅，寂滅也即是如如。「佛子行道已」：佛弟子依佛所教，先修小乘，然後迴小向大，行菩薩道。菩薩道修至圓滿，來世得做佛。最初二乘人不能了解大乘圓頓法門，佛就用種種權巧方便法門開示三乘法—聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

一切諸世尊，皆說一乘道。諸佛先說三乘，然後匯三歸一，開權顯實。今此諸大眾的菩薩、羅漢、比丘、優婆塞、優婆夷、鬼神、天龍八部等，皆應深信圓頓教，除疑惑，不應像狐狸似的多疑不信。狐狸在冬天渡河時，在結冰河面上，牠每走一步就用耳朵聽一聽，以確定河面真已結冰，但牠仍然不相信，是以聽了又聽，這叫「狐疑」。9 m. B* l, |+ [

沒有善根的人，對於佛法半信半疑，亦即心存狐疑。信得不真實，就是沒有除疑，也即愚癡無明。若人有般若智慧，就不會懷疑了。就因為沒有般若智，所以對他講真法，他也當假法來聽，自然也不會接受一乘法，這就是沒有擇法眼。十方諸佛同一圓乘，所說的都一樣，就是唯有一乘的佛道，真實的智慧、實相法門外，更無二乘；沒有大乘、小乘或菩薩乘。
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過去無數劫無量滅度佛百千萬億種其數不可量# Y; W/ d6 ^! p' O: E
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如是諸世尊種種緣譬喻無數方便力演說諸法相# [- K) K( F' k8 r! \+ A
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是諸世尊等皆說一乘法化無量眾生令入於佛道  c# S( S% `; }
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劫，譯為時分。時分本無定義，只因眾生心念的分別，才有過去、現在及未來。
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「是諸世尊等，皆說一乘法」：以前諸佛所說的三藏教，都是為實施權，其究竟的指歸為開權顯實，亦即是說妙法蓮華經的一乘法。「化無量眾生，令入於佛道」：令一切眾生，皆得常樂我淨，涅槃四德的快樂。/ K# T4 d, z1 J$ }) u! W2 O- I
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又諸大聖主知一切世間天人群生類深心之所欲, }; t- l; w( l2 F4 B; Z# O

更以異方便助顯第一義若有眾生類值諸過去佛
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若聞法布施或持戒忍辱精進禪智等種種修福慧

如是諸人等皆已成佛道
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「又諸大聖主」：諸即一切佛。大聖主是佛的別名。「知一切世間」：世間分為有情世間與器世間。有情世間又名正報，器世間又名依報。正依二報佛都悉知悉見。「天人群生類」：天上的人和人間的人以及一切眾生之類。「深心之所欲」：他們內心深處種種欲念，諸佛均一清二楚。所以「更以異方便，助顯第一義」：諸佛因知道眾生的欲念，故設種種權巧方便法門來度脫眾生。此方便即是：大乘、小乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，這都叫異方便，皆為顯出第一義佛乘而設。
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   「若有眾生類，值諸過去佛」：他們在過去生中，曾遇到一切諸佛。「若聞法布施」：布施有財施、法施、無畏施。「或持戒忍辱」：或修持戒度，或修忍辱度。行布施度慳貪。持戒度毀犯。忍辱度瞋恚，瞋恚即發脾氣。「精進禪智等」：精進度懈怠。禪定度散亂，散亂是沒有定力。智慧度愚癡。「種種修福慧」：修六度萬行，亦即修福修慧。「如是諸人等」：像這一類的人等。「皆已成佛道」：他們都已成佛道了。這些人由最初修一個小善，日積月累，由小善變大善，由一種福變成多種福；由一種慧修成多種慧，到福慧雙圓時，佛道亦成就了。現在我們開始修行，不管你前生有沒有種過福慧，今生我們遇到無上佛法，一定要開始勇猛精進的修行，乃至成佛。, F8 P! b1 i  @# k

諸佛滅度後若人善軟心如是諸眾生皆已成佛道
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諸佛滅度已供養舍利者起萬億種塔金銀及玻璃
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硨磲與瑪瑙玫瑰琉璃珠清淨廣嚴飾莊校於諸塔

或有起石廟栴檀及沈水木檳並餘材磚瓦泥土等

若於曠野中積土成佛廟乃至童子戲聚沙為佛塔

如是諸人等皆已成佛道
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「諸佛滅度後」：在諸佛入涅槃後。「若人善軟心」：若有人發出純善而柔軟的心。最初看來雖只是小小的善根，可是久而久之，便積功累德。「如是諸眾生，皆已成佛道」：像這一類的眾生，亦都已成佛了。「諸佛滅度已」：諸佛滅度之後。「供養舍利者」：造塔供養佛所有的舍利。造塔時有等級之不同。唯佛的舍利塔是十三級，辟支佛是五級，四果阿羅漢是四級，三果阿那含是三級，二果斯陀含是二級，初果須陀洹是一級。「起萬億種塔」：造百千萬億種塔。用什麼造塔呢？「金銀及玻璃」：或用金子、銀子，或用玻璃來造塔。「硨磲與瑪瑙」：或用硨磲造，或用瑪瑙石造。「玫瑰琉璃珠」：或用玫瑰石，或用琉璃石，或用真珠來造塔。「清淨廣嚴飾」：用清淨的莊嚴具來嚴飾佛的舍利。「莊校於諸塔」：且用鉸鏈莊嚴諸塔。「或有起石廟」：或者有人以石起廟。「栴檀及沈水」：或者用栴檀木及沈水香來造廟、造佛像。「木檳並餘材」：木檳即香木。「磚瓦泥土等」：或用磚，或用泥土造廟。「若於曠野中，積土成佛廟」：或在曠野中，積土成一座佛廟。「乃至童子戲」：乃至於小孩子玩耍。「聚沙為佛塔」：聚一堆沙做佛塔。「如是諸人等，皆已成佛道」：像上列的人，積功累德，亦都成佛了。+ S) F! S/ d0 P7 i  n' J- k7 u1 @( a
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若人為佛故建立諸形像刻雕成眾相皆已成佛道( F+ e0 r6 K; r: f4 o" t- g9 @1 v

「若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相」：用種種不同的材料來塑成佛像。這些人，「皆已成佛道」。
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或以七寶成鈺鉐赤白銅白鑞及鉛錫鐵木及與泥
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或以膠漆布嚴飾作佛像如是諸人等皆已成佛道

「或以七寶成」：或用七寶——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七寶所造成的佛像。「鈺鉐赤白銅」：鈺鉐是一種石頭，好像金子，但不是金子。或是赤銅，或者白銅。「白鑞或鉛鍚」：或者用鑞、鉛、鍚等來造佛像。「鐵木及與泥」：或者用鐵，或者用木，或者用泥來造佛像。「或以膠漆布」：或者用塑膠和漆布來造佛像。「嚴飾作佛像」：用來裝飾這些佛像，非常美觀。
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造佛像有十一種功德：（一）生生世世眼目清澈明亮。為什麼有這種果報呢？是因為在往昔生中造過佛像，所以眼睛非常明亮。（二）生處無惡——生到什麼地方都沒有惡人，無論左右鄰居、親戚朋友都是善人，不會遇到惡人、惡獸，或諸危險厄難。（三）長生貴家——生長在富責的家庭，又有錢，又有地位。（四）身體紫磨金色——為什麼我們的身體不是紫磨金色？因為在過去沒有造佛像的緣故。（五）珍寶豐溢——處處都是珍寶具足，非常富饒。（六）生賢善家——生到賢人和善人家。（七）生得為皇——造佛像的功德，來生得生為帝王。現在某些國家沒有皇帝，但做總統是和皇帝一樣的。（八）得轉輪王報——做轉輪王那就更珍貴了，轉輪王一修就成佛。（九）不但人間為王，而且還可以生天，生到梵天，壽命很長。（十）不墮惡道——造過佛像的人就不會墮到三惡道去。餓鬼、畜生、地獄界都沒有你的份。（十一）生生世世敬重三寶，皈依三寶，不會墮落。造佛像有這十一種功德。人造佛像，相貌就很圓滿。佛為什麼相貌那麼圓滿？因為經過三大阿僧祇劫，他不知道造了多少佛像。你算算看，他遇著多少位佛出世？第一個阿僧祇劫遇到七萬五千多佛，第二阿僧祇劫遇到七萬六千多佛，第三阿僧祇劫遇到七萬七千多佛。既遇到這麼多佛，那麼他造佛像當然更多了，簡直無以計數，所以其相貌非常圓滿。造佛像不但是為著相貌圓滿，好令人生一種愛敬心，而是要修福、修慧。「如是諸人等，皆已成佛道」：像這類造佛像的人，亦都已成佛了。
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彩畫作佛像百福莊嚴相自作若使人皆已成佛道
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乃至童子戲若草木及葦或以指爪甲而畫作佛像
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如是諸人等漸漸積功德具足大悲心皆已成佛道- ^" ^% f- |" z: Q
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但化諸菩薩度脫無量眾& G4 _! O5 L8 S/ O) q5 }

經文上雖說用膠漆布來造佛像，但在戒律上，不提倡用膠漆布來造佛像。因為膠漆有一股臭味。還有戒律亦說，若是站著的佛像，我們學佛的人不可以在佛像前坐著。坐著的佛像，我們不可以在佛像前躺著，各位應該知道這一點。, L$ O4 r' D3 b4 q3 x3 _* K

「彩畫作佛像」：彩色繪畫成的佛像。「百福莊嚴相」：佛像畫得非常圓滿莊嚴。「自作若使人」：自己作佛像，或花錢請人作佛像。「皆已成佛道」：像這類的人亦都已成佛了。「乃至童子戲」：乃至於小孩子玩耍時。「若草木及筆」：或者用草，或者用木頭造佛像，或者用筆畫佛像。「或以指爪甲」：或用指甲蘸蘸墨水。「而畫作佛像」。

過去，在四川有一個人，他念「金剛經」，並用手在虛空中寫「金剛經」。每天都站在同一個地方寫。以後每當下雨時，在他寫「金剛經」的周圍，雨總下不到地上，有開五眼的人就看得到。原來他雖是用手在虛空中寫「金剛經」，可是天龍八部也都保護著這部「金剛經」，令雨下不到這塊地方。所以以後也就在這地方造了一座廟。可見僅僅用手在虛空中這麼一書寫，就有如此大的感應。這件公案是記載在「金剛經」靈異錄上，真有其事。! S2 X% E# P8 N  j; B: w* }

「如是諸人等」：像上面所說的造佛像這些人等。「漸漸積功德」：漸漸累積功德。「具足大悲心，皆已成佛道」：現在已經都成佛道了。「但化諸菩薩」：可是佛是教化菩薩，令菩薩、聲聞都迴小向大修菩薩法，然後迴向佛乘。「度脫無量眾」：度脫無量無邊的眾生，也都皆共成佛道。: `3 v# R" N1 d1 _  Y

若人於塔廟寶像及畫像以華香旛蓋敬心而供養5 }& H) m) I( k! {# L; U# E% ~3 t9 Z: Y

若使人作樂擊鼓吹角貝簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸

如是眾妙音盡持以供養

「若人於塔廟」：若有人在塔裡或廟裡。「寶像及畫像」：無論對著寶像或畫像。「以華香旛蓋」：以華香和寶旛或寶蓋。這也包括其他的瓔珞、衣服、飲食、音樂等等。「敬心而供養」：以恭敬心而供養佛像。「若使人作樂」：或請人作音樂。「擊鼓吹角貝」：打鼓或吹長角，以及貝螺之類。「簫笛琴箜篌」：或吹簫、吹笛子，或拉琴，或吹箜篌。「琵琶鐃銅鈸」：或彈琵琶，或打鐃，或打銅鈸。這些音樂皆是讚歎佛、法、僧的音樂。譬如：敲木魚、敲磬，這也是音樂；念經、念咒、唱偈讚等，這都是用音樂來讚歎供養佛。「如是眾妙音」：如是等樂，眾妙微音。「盡持以供養」：用這些微妙莊嚴音聲來供養佛。, V! l. k, ~5 g9 E4 y# t- X

或以歡喜心歌唄頌佛德乃至一小音皆已成佛道8 j/ h% r8 s) w; I" i

若人散亂心乃至以一華供養於畫像漸見無數佛

或有人禮拜或復但合掌乃至舉一手或復小低頭8 r  E: F8 W) S

以此供養像漸見無量佛自成無上道廣度無數眾

入無餘涅槃如薪盡火滅0 u' Q+ w  w4 P9 ?- B6 u% L! G
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「或以歡喜心」：或者有人以歡喜讚歎佛的心。「歌唄頌佛德」：歌是唱種種歌，唄是梵音。頌佛德，即是讚頌佛的德行。「乃至一小音」：乃是以最少的歌唱頌揚佛的德行。「皆已成佛道」：像他們也都已成佛道了，何況以大量的音聲讚佛的人，更早已成道了！  r9 ^9 X' d; O$ t, \3 i. w
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「若人散亂心」：若有人以散亂而沒有定力的心。「乃至以一華」：乃至用一朵花或者一種花來供養畫像佛。「漸見無數佛」：由他供養畫像佛的這種功德漸漸累積，他就能見到無數佛。「或有人禮拜」：或有人向佛頂禮。「或復但合掌」：或者有人在佛前合掌。「乃至舉一手」：或者舉起一手到額頭（這是指很小的恭敬心）。「或復小低頭」：或僅僅低一低頭。「以此供養像」：以這種微小的恭敬心，來供養畫像、寶像。「漸見無量佛」：也漸漸的由最初這一念發心，乃至見到無量的佛。「自成無上道」：自己因積功累德而成就了佛道。「廣度無數眾」：不但自己成佛道，而且又廣度無量無數的眾生。「入無餘涅槃」：入到無餘的涅槃。「如薪盡火滅」：如柴燒盡火滅盡似的。眾生的機如薪，佛的應如火。眾生的機薪既已度盡，故火亦應滅了。' R8 J$ h& F( Y: N8 M! @$ S
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若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆已成佛道% p& G0 c- ]7 h/ e
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「若人散亂心」：散亂心就是不專一，沒有禪定。也好像遊客到這裡來參觀廟、參觀佛像，並非志在拜佛，只是來觀光，這都叫散亂心。他們都沒有誠心，雖是到廟上來看，但根本不知道有佛，所以這可以說散亂中的散亂。「入於塔廟中」：到佛塔或佛廟裡。「一稱南無佛，皆已成佛道」：祇要他念一聲「南無佛」，以最初這一念，他們究竟都是可以成佛的。什麼緣故呢？因為千里之行，起於足下；萬德圓融，始於一念。以最初一念種的佛因，將來必定得結佛果。, G% O2 \. d6 M* F$ o0 \6 b

我們念南無佛、南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無消災延壽藥師佛。你看很容易念，可是這個機會並不容易遇著。現在各位知道念佛的聖號，大家想一想，在這個世界上，不會念佛的人多？還是會念佛的人多？也可以說會念佛的人，其數如月亮這麼稀少，不會念佛的人猶如滿天繁星那麼多。故說會念佛的人，皆因宿世的善根成熟了，而今才會遇到念佛的法門。故諸位要珍惜自己的善根，不要自暴自棄。

在佛住世時，佛有一個堂兄弟名提婆達多。提婆達多常常與佛作對。佛教化弟子每天日中一食；他卻標異現奇，別創五法，專門與佛作對。釋迦牟尼佛教化弟子吃齋不吃肉；他卻說我叫我的弟子不但不吃肉，連鹽都不吃。總要表示他比佛高一籌。可是他就是不肯念佛。提婆達多一生儘造罪業，等到惡貫滿盈，將要身陷地獄時（就是這個肉身活著就下地獄去），他忽然想起念佛了。可是他想念佛卻念不出來，祇念了「南....：無....：」兩個字，「佛」字就是念不出來，這是業障遮止他，故說不出一個「佛」字。釋迦牟尼佛就說了：「唉！這個人也是很可憐的！你們不要輕看他，等到他在地獄的罪受滿後，出了地獄再修行，那時還可以成辟支佛，這位辟支佛的名字就叫『南無』，就因為他當初念『南無』兩個字。」故你們不要把念佛看得那麼容易，以為隨便可以念佛。你們現在是沒有業障障住，所以才念得那麼輕鬆，一旦障住時，你想念也念不出來了。8 n( m: u$ n" X5 a6 O2 D
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另外有一公案，也是在佛住世時，有一位老人，他很窮。他看釋迦牟尼佛天天帶著一千二百個弟子，出去托缽乞食，不沾世務，很清淨自在的，於是他也想出家。他去給孤獨園要求出家，那天恰巧釋迦牟尼佛不在，出外應供去了。佛的弟子，有開五眼的、有開法眼的、有開慧眼或全證得五眼六通的。也有證初果、二果、三果、四果的。（開佛眼並不是證果，這叫報得通。因為在很多生修過四十二手眼和楞嚴咒等種種法門，故得這種果報。）證了初果至四果的聖人，可以看到八萬大劫其中的因緣。老人想出家，這些佛弟子、大羅漢，就觀察起來，看看這老人的根基怎麼樣？可不可以出家呢？一觀察，這個人在八萬大劫以內，也沒有供過佛；也沒有拜過佛；也沒有念過佛；根本沒有種過絲毫的善根，那麼他就不能出家了。所謂：「莫道出家容易得」，你不要認為出家是件很容易的事。「皆因累世種菩提」，出家人要在生生世世種了很多善根，發菩提心，然後才能出家。並不是說我想出家就可以出家的。若你沒有善根，你就是想出家，也有很多障礙。即使出家了，但過了一天、二天，或一個月、二個月，就還俗了；或者出家一年、二年又還俗了，甚至三年、五年、十年後，還俗的都有。故你不要看出家是很容易的事。

佛的弟子們看這老人八萬大劫以內沒有種過善根，於是就告訴他說：「你不能出家，你年紀大了，不能修行了，你還是回去吧！」老人聽了很傷心，一邊走一邊哭，自言道：「我以為出家很容易，想不到這些佛的弟子都不收我，大概嫌我又老又窮。我這輩子做人也沒多大意思，死了算囉！」故他邊哭邊往海邊走。正在這個時候，釋迦牟尼佛迎他而來。佛問他：「你這位老人，為什麼要跳海啊？」他說：「我想出家，到了給孤獨園，佛不在，佛弟子都不收留我。我想想一個人生活著也沒什麼樂趣，不如死了算了！」釋迦牟尼佛說：「噢！你要出家嗎？那沒問題！你跟我回去，我許可你出家。」老人乃跟佛回去出了家。一修行，沒幾天就證得阿羅漢果。6 l( o. X. M$ O9 X# E

佛的弟子皆不明白這件事，都覺得奇怪：「這個人他也沒有善根，怎麼會證得阿羅漢果呢？還有他在八萬大劫之內也沒有做過好事，為什麼佛居然會讓他出家呢？」於是就請問佛。5 V1 [, _7 Y: B6 e

佛就對一切阿羅漢講：「你們只能看到八萬大劫以內的種種因果，超過了八萬大劫的事，你們就不知道了。這位老人在八萬大劫以前的時候，也是很窮，有一天他在山上砍柴時，遇到一隻老虎要吃他。他一害怕就趕緊念了一聲『南無佛！』因念這一聲『南無佛』，老虎跑了。直到現在，他念『南無佛』這善根的種子已經成熟了，故他來出家，且證得阿羅漢果。」由這一件公案看來，可見出家並不容易。. g# J5 R5 R5 ]- O  ~8 ~5 z

還有，在印度有一種外道，他們是供養一個天神的像。這天神的身體是用泥或木頭塑造的，唯獨天神的頭是用黃金造的。這件事被一個賊知道了，他就想去偷這天神的頭。他到了那地方，因懾於天神的威德，生出一種恐懼心。這時，他就想起了念「南無佛」，則恐懼心全無。因這一聲「南無佛」，令天神的威德也顯不出來，所以他就把天神的頭偷走。偷走之後，一般人就說：「啊！你看這個天神，雖然你們大家都信他，但他沒有靈感，若他有靈感怎麼會連頭也沒有了？你們信這個天神是沒有用的。」正這麼一講，天神的靈性立即就顯現了。（神有時會有一股靈氣，靈氣附到誰的身上，誰就不省人事。）這時天神就附到一個人的身上，開始說話了：「我不是沒有靈驗啊！這個賊本來是不敢偷我的頭的，但是他念了一聲『南無佛』，這一念佛光普照，我就睜不開眼睛，所以沒辦法保住我的頭，而被他偷走了。這並不是我沒有靈感，而是因為佛的威德比我更大，故我無法保住我的頭。」8 n- K# R: f2 L& B: o& K, q

說到這裡，是不是說佛在幫賊去偷這天神的金頭，叫他去造罪業呢？不是的，其意謂這個賊念佛，而念佛的功德是不可思議的。無論是善人念佛或惡人念佛，都有同等的功力。故他雖然是做賊，可是他知道念「南無佛」，所以他把天神的金頭偷去了。這並不是佛幫助他做賊，而是佛成就他的善根。為什麼說他偷東西還有善根呢？法華經上說「一稱南無佛，皆共成佛道。」他當時雖然是做賊，但他有念佛的善根，將來一定會成佛的。這叫「順逆皆精進」。故說這並不是佛幫助他去偷天神的頭，而是佛平等對待眾生，無論善人惡人，念佛一樣有感應的。

講到這個公案，大家不要誤會，念佛可以偷天神的金頭。那麼我也念佛去偷神的銀頭了，那是不可以的。這個賊他並不懂佛法，也許是曾聽人說過，念「南無佛」好，他就記住了。等他害怕時，他就念「南無佛」，但他根本沒有學過佛法。我們學佛法的人，切記不要依念佛的這種威德，仗著佛光去偷東西，這是不可以的！因為你學過佛法，知道偷是犯盜戒，你明知故犯，那就罪上加罪。對於這一點，每一個人都要認識清楚。7 v+ d5 G7 M  ?$ H2 G& ~
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為什麼要說這一點呢？過去有一個和尚，在他出家以前是個軍人。以後學了佛法就很相信念佛，且常常引導一般人一起念佛。後來出了家，受戒時，我也在場。大約五、六年後，他就到香港去。* @' M5 q; I% @

香港新界有一個「道風山」。「道風山」是基督教辦的，專門破壞佛教，破壞出家人。用錢和女人來誘惑他們，讓他們還俗。有些出家人，沒錢用或想找女人，都到那裡去。這個和尚也去了，在那兒做廚師。出家人到那裡都要吃葷，不吃齋，還要殺雞、殺鴨。這個和尚他做廚子，以為念佛可以超度眾生，所以他殺雞殺鴨時，一邊拿刀殺雞，一邊就念「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」他以為殺生時，一念「阿彌陀佛」，就可以把這些雞超度了。結果他住在那兒有半年多，就發精神病，不久就病死了。1 r0 K& i* D8 N' V* ?% k0 h8 K
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是故應知，明知故犯，罪加三等。不錯！念佛是可以超度，但是你沒有這種把握，說我這一刀把牠殺了，即刻叫他往生到極樂世界去，當你還沒有這種功夫時，切不可隨便殺生，不可以說我殺牠時，想著牠是往生極樂世界去了。故我們不可誤會念佛，就可以隨便造罪，這和尚的情形是我親眼看到的。當他發精神病時，想來見我，但始終沒有見到我。他的名字叫宏輝，是虛老的徒孫。
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於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆已成佛道

未來諸世尊其數無有量是諸如來等亦方便說法6 s3 t- M/ s3 H% `. U! h1 y
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一切諸如來以無量方便度脫諸眾生入佛無漏智

若有聞法者無一不成佛7 V7 D  U9 p3 ?% @6 h! W

「於諸過去佛」：在過去一切的佛。「在世或滅後」：不論在世間或入涅槃後。「若有聞是法」：若有人聽過妙法蓮華經。「皆已成佛道」：所有在過去聞過法華經者，他們都已經成佛了。「未來諸世尊」：未來的一切諸佛。「其數無有量」：其數亦是不可量。「是諸如來等」：這一切的如來世尊。「亦方便說法」：也用方便法門，先說權教，然後再說實教。「一切諸如來，以無量方便」：十方一切諸佛，用無量無邊的方便法門。「度脫諸眾生，入佛無漏智」：令一切眾生皆得到佛的無漏智慧。「若有聞法者，無一不成佛」：所有聽過妙法蓮華經者，沒有一個將來不成佛的。
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故我們現在能聽到妙法蓮華經，將來每一個人都有成佛的機會，不要把自己看輕了，因為釋迦牟尼佛在三千年前，早就為人授記了。% {9 D- z7 W( `4 Z
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你不要以為念佛是件很容易的事，現在我們念一句佛覺得不困難，為什麼？因為我們沒有很深的業障，若有業障的人，他想要念佛也念不出來，就是連想「念」也想不起。如前文說到提婆達多，他僅僅祇念了「南.：無.：」兩個字，為什麼呢？因為他業障太重，故「佛」字就念不出來。

在中國也有一件公案，也是證明一個人業障重時，不能念佛。在南宋時期，有一個丞相名秦檜。他本來也有點善根，故今生很聰明，且在當時考試中了狀元，但是他做官後，忌賢妒能，尤其對於岳飛視如眼中釘，於是設計把岳武穆給殺了，並造了其他種種很重的罪業。因為地藏王菩薩和他有緣，就計劃要度他：「我到了他那兒，只要他念一個『佛』字，我就赦免他的一切罪業。」於是地藏王菩薩就化身現比丘相，來見秦檜。當時，秦檜是宰相，見和尚來了，也就召見他。和尚對他說：「你應該念念佛了，你現在這麼高的地位...」可是秦檜就是不念，他說：「何必念呢？」他根本連一個「佛」字也不說。這時地藏王菩薩就顯了神通，用他的拂塵一拂，秦檜就身不由己地跪了下來，想起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來說：「你看看！我手上寫的是什麼字？」地藏王菩薩手上寫的就是一個「佛」字，但秦檜看了之後就大發言論說：「我從小就念書，中秀才、中舉人，得進士，然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱，才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識，我還當什麼丞相呢？這個字我不是不認識，但我偏偏不念！」地藏王菩薩一看，這人真是業障深重，沒法度他，於是就走了，後來秦檜死後墮入地獄。: \6 o2 n6 \3 b2 U+ t- B* w
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由此可見，念佛不是一件很容易的事。那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時作準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。$ P+ A- d0 [% d/ H! p. b# l+ G: j  z
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為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願。其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」此即說一億人修行，一個得道的都沒有，祇有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。& _4 U5 ?" Z0 A
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但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這就是正法的表現。在正法時期，也可修念佛法門；末法時期也可修念佛法門。念佛法門，什麼時代都可以修行。如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
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永明壽大師說：「有禪有淨土，有如帶角虎。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角似的。「現世為人師」，現世可以為人的師表。「將來做佛祖」，將來可以成佛做祖。  B9 B* \6 O/ K3 J
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故真正參嬋的人就是真正念佛；真正念佛的人也就是真正參禪，再深一層說，真正持戒的人也就是真正參禪，真正參禪的人也就真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。永嘉大師證道歌上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。6 y. _4 O% w  q) M, w
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禪、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究柢說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望。所以佛施權法，就是為了說實法；說權智，為的是實智。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。- S% o) R1 K8 A: s6 C( [; o

諸佛本誓願我所行佛道普欲令眾生亦同得此道

未來世諸佛雖說百千億無數諸法門其實為一乘! Z$ c- W( ?0 |7 C, ^
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諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘

是法住法位世間相常住於道場知已導師方便說& Z4 u" P$ U9 t& J) c- x0 {

前面一段經文從「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛」：這是人喻。法華經原來有「本門十妙，枝門十妙」，但因怕有人不懂，所以也沒有詳細講。現在只是講「人、行、教、理」，這都是一樣的。以上六句經文是講人喻，所有的人都成佛道。接下來「諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。」這是行喻，指修行都是一樣的。所以說「諸佛本誓願」：十方諸佛本來的誓願。「我所行佛道」：我所修行的佛道法門。「普欲令眾生」：令所有的眾生。「亦同得此道」：也修行這個道，證得這個道。

那麼既然無法可得，怎麼又說得此道呢？說得此道，這個道並不是從外得來的，就如「得阿耨多羅三藐三菩提」。金剛經上說「如來於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」這阿耨多羅三藐三菩提是我們自性本具足，非從外得，所以說這是「無所得」，可是我們不知道。譬如人在衣裡縫上一顆明珠，但自己卻不知有這一顆寶珠。這顆寶珠猶如我們本來的佛性，與佛無有差別。那我們為什麼沒有成佛？因為我們沒有發現自己本有的佛性，所以才沒有成佛。成佛，只不過是恢復我們本有的家珍而已。「亦同得此道」：令一切眾生亦都修行這個法門。這叫行喻，修行是一樣的。「未來世諸佛」：未來世的一切諸佛。「雖說百千億」：雖然演說了百千億種。「無數諸法門」：無數方便法門。「其實為一乘」：其實皆是為說一乘法。

「諸佛兩足尊」：十方諸佛是福慧具足的兩足尊。「知法常無性」：諸佛了知諸法本無自性。「佛種從緣起」：不過佛種種的法門，是從緣而生起。「是故說一乘」：故為這一乘的佛教，才顯說其他的藏教、通教、別教。實際上就是為著一佛乘，這叫教喻，教化是一樣的。「是法住法位」：是法就是妙法蓮華經的法。「住法位」，這個法位，「是法」就是「法位」，「法位」也就是這「是法」。「是法住法位，世間相常住」：是法住法位，住在什麼地方呢？即住在世間相上。世間相常住，這世間法即是出世法，出世法即世間法。所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」覺在世間，若是離開世間法，再去找這個覺悟的覺，猶如在兔子頭上找角似的。「於道場知已」：釋迦牟尼佛說，我坐菩提道場，成佛之後，明白了其中的道理。「導師方便說」：故天人之導師用種種方便來闡明這妙法，而其所得的理性皆是一個。& X( j4 U& r3 k3 B1 D8 h
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天人所供養現在十方佛其數如恆沙出現於世間
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安隱眾生故亦說如是法知第一寂滅以方便力故, a8 \+ X" I. S# W, Y& f& ?/ b

雖示種種道其實為佛乘知眾生諸行深心之所念

過去所習業欲性精進力及諸根利鈍以種種因緣! B' ^+ c- D: X4 m
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譬喻亦言辭隨應方便說3 r! r4 a6 T  L) R7 n: X
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「天人所供養」：天上和人間的人所應供養的。「現在十方佛，其數如恆沙。」「出現於世間，安隱眾生故」：為令眾生皆能得到安樂的緣故。「亦說如是法」：亦說這部妙法蓮華經。「知第一寂滅」：佛知道這第一寂滅法，實相的妙種。「以方便力故」：若一開始佛就說實相的妙理，沒有人會明白，故先用種種善巧的方便力，為實施權。「雖示種種道」：雖然是開示了種種的法門，種種的道理。「其實為佛乘」：其最終目的，乃是為說佛乘，令眾生皆能成佛。「知眾生諸行」：佛也知道眾生一切的行業。「深心之所念」：也明白眾生心中所思所念。「過去所習業」：這一切皆是眾生往昔所習染的業果所致。「欲性精進力」：他們的欲念精進之力。「及諸根利鈍」：還有眾生機性的差別，有利根者，有鈍根者，佛一概都悉知無遺。0 a+ I  z. n- s5 @9 c2 E

「以種種因緣」：佛以種種的因緣。「譬喻亦言辭」：譬喻和言辭。「隨應方便說」：隨順眾生的根性而應機說法。譬如：對難調難伏的剛強眾生，佛就說慈悲的法門來感化他。對愚癡的眾生，就說般若令他開智慧。對散亂的眾生，則教他習禪定，對懈怠的眾生，便叫他修精進。對好犯戒的眾生，則告訴他要持戒，對貪心的眾生，便叫他行布施，總之用種種方便的法門來教化眾生。8 i, y) F  e! ?# k
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今我亦如是安隱眾生故以種種法門宣示於佛道

我以智慧力知眾生性欲方便說諸法皆令得歡喜7 e! h/ v( S2 E7 H
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舍利弗當知我以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧
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入生死險道相續苦不斷深著於五欲如犛牛愛尾( a. P$ z# U- x
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以貪愛自蔽盲瞑無所見不求大勢佛及與斷苦法

深入諸邪見以苦欲捨苦為是眾生故而起大悲心) m% T. o7 I; g& ~3 d

「今我亦如是」：我釋迦牟尼也如過去、現在、未來三世諸佛一樣的說法。「安隱眾生故」：欲令一切眾生皆能得到安隱袂樂的緣故。「以種種法門，宣示於佛道。」「我以智慧力」：我以佛的真實智慧力。「知眾生性欲」：對於一切眾生的欲性，瞭如指掌。「方便說諸法」：能用種種方便法門說法來教化眾生。「皆令得歡喜」：令彼法喜充滿，得到真正的快樂。, P5 \2 T5 w2 `& p8 Q4 F; w- f

「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「我以佛眼觀，見六道眾生」：看見六道中一切的眾生。「貧窮無福慧」：六道眾生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），都迷惑不知覺悟，因為沒有智慧、沒有福報故。為什麼沒有福、沒有慧呢？就因為不懂佛法，所以貧窮。那麼福慧又是從那裡來的呢？是從修道而來的。六道眾生不懂佛法，乃真正的可憐憫者，真正的窮人。「入生死險道」：一旦入了這生生死死，循環不息的險惡道裡，是非常危險的。所謂「一失人身，萬劫不復。」某次，釋迦牟尼佛從地上順手抓起一把土，便問弟子：「我手裡的土多，還是大地的土多？」弟子們說：「大地土多，佛手上的土少。」佛說：「得人身者如掌上土，失人身者如大地土。」可見，入了生死的險道是多麼危險啊！

「相續苦不斷」：相續即今生接著來生，且遞相接續的苦因、苦果、苦報，無有間斷。「深著於五欲」：此苦為何無間斷呢？乃因眾生深深的執著於五欲。五欲，即色、聲、香、味、觸，這五種塵欲，也就是財、色、名、食、睡。「如犛牛愛尾，以貪愛自蔽」：犛牛是牛的一種，其性酷愛其尾，故牠總保護著尾巴，也就因為這樣，故有些人起了貪心想得到它。結果，犛牛卻為了保護尾巴而喪命。「盲冥無所見」：盲是無目，冥是黑暗，好像在黑暗中什麼東西也看不見。/ \( ?4 `  `! K" t. R+ h

「不求大勢佛」：一個人沒有智慧，如同盲人。若沒有善知識的引導，猶如常處於黑暗之中，見不到光明，一無所知，這時他也不設法求佛幫助他。大勢佛，即佛有大勢力，能救拔一切眾生的苦難。「及與斷苦法」：或者求佛指示他斷苦的方法。「深入諸邪見」：因為他不求智慧，自以為是，故盲目的隨從，久而久之就深入諸邪見。人，有時很奇怪的，你教他一個正法，教來教去他也學不會。若教他一個邪法，一教就會。這是什麼原因呢？因為我們生生世世著住在邪見上，故學邪法很容易。而正法呢？我們已經離它太遠了，所以即使學也不容易記得。「以苦欲捨苦」：欲把自己種種的苦捨去，這是很不容易的事。首先要明白，什麼是苦根？「無明」就是苦的根本。所謂「種種無明是苦恨，苦根除盡善根存，但憑慧劍威神力，跳出輪迴六道門。」無明是苦根，你若能把無明斷盡，苦根也就斷了。怎樣才能斷無明呢？只憑你自己的智慧劍，你會用這把智慧劍，就可以把這無明根斬斷，斬斷了無明方可跳出輪迴。「為是眾生故」：佛為了這些尚在苦海裡浮沈，無有出期的苦難眾生。「而起大悲心」：佛生出大慈大悲的願力，來救度一切眾生。
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我始坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事

我所得智慧微妙最第一眾生諸根鈍著樂癡所盲

如斯之等類云何而可度爾時諸梵王及諸天帝釋8 V! O& Q7 C, n; S8 \; G
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護世四天王及大自在天並餘諸天眾眷屬百千萬

恭敬合掌禮請我轉法輪我即自思惟若但讚佛乘

眾生沒在苦不能信是法破法不信故墜於三惡道9 ]1 ]9 E9 A, [
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我寧不說法疾入於涅槃
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「我始坐道場」：釋迦牟尼佛說，我最初成佛坐道場的時候，在菩提樹下坐了四十九天。「觀樹亦經行」：我成佛之後，坐在菩提樹下，又觀察過去和將來的因緣，有時亦經行。什麼叫經行？經行是圍著樹轉，一則可以做運動，二則可以攝其心，令心不散亂。佛的心本來就不散亂，又何必要經行呢？佛之所以這樣做，誠然是為了讓眾生日後可以效法，亦如是修行，故經行。「於三七日中」：佛在三個七——二十一天之中。「思惟如是事」：考慮如何教化眾生之事。「我所得智慧」：我所得到的智慧。「微妙最第一」：既微妙又天下無雙。「眾生諸根鈍」：眾生的根基非常愚鈍。「著樂癡所盲」：他們迷於眼前的欲樂，而變得愚癡。「如斯之等類」：像這一類沒有智慧如同盲人的眾生。「云何而可度」：我如何度化他們呢？

「爾時諸梵王」：這時，色界天的大梵天王。「及諸天帝釋」：和三十三天（仞利天）的天主——帝釋天王。「護世四天王」：和保護世界的四大天王。「及大自在天」：和摩醯首羅天的天主——大自在天王。「並餘諸天眾」：以及其他諸天的天眾。「眷屬百千萬」：各天王率領了百千萬億的眷屬。「恭敬合掌禮」：都在佛前恭恭敬敬合掌作禮。「請我轉法輪」：他們都請我轉法輪（即說法）。
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「我即自思惟」：釋迦牟尼佛因為這麼多的天眾都請他說法，於是他又做了一番考慮。「若但讚佛乘」：我若只說這一佛乘，不講其他的小乘法。「眾生沒在苦」：若眾生知道佛道這麼遙遠、艱難，要經過三大阿僧祇劫才能成佛，都會望洋興嘆。畏於佛法太高深了，而不想學。譬如：沒有聽過經的人，對經不生歡喜心，一看法華經這麼厚的兩部，何時能聽完呢？那有這麼多的時間聽呢？所以也就不聽了。若是你得到佛法的滋味，便會認識佛法在人生命中是佔首要地位。甚至於不吃飯、不睡覺，也一定要學佛法。按照佛教的規矩，若在四十里地以內，有人講經說法，學佛的居士都應該去聽經。「眾生沒在苦，不能信是法」：眾生因為根性愚鈍，故佛講出的一乘法他是不相信的。「破法不信故」：眾生不僅不相信，還有破法的行為。對於實教這種妙法，一旦生出毀謗心，而造無量無邊的罪過。「墜於三惡道」：將來就會墮入三惡道——地獄、餓鬼、畜生。「我寧不說法」：佛因念及眾生會破法不信，而墮入三惡道去，故寧可不說妙法蓮華經。「疾入於涅槃」：要趕快入涅槃，不要在世間轉法輪。

尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應說三乘  Z9 R4 K$ z0 V- S# B

作是思惟時十方佛皆現梵音慰喻我善哉釋迦文- L' p9 C  g& f& U! R

第一之導師得是無上法隨諸一切佛而用方便力8 m% e# C6 K/ A1 |5 M2 s7 |. d
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我等亦皆得最妙第一法為諸眾生類分別說三乘* n: B2 r1 i) t# e
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少智樂小法不自信作佛是故以方便分別說諸果
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雖復說三乘但為教菩薩
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「尋念過去佛」：雖這麼一想，可是佛又在深思憶念過去佛的一切諸法。「所行方便力」：及過去諸佛所推行的方便之力。「我今所得道」：我現在所得的佛道。「亦應說三乘」：也應該為實施權而說三乘的教理。「作是思惟時」：正當我作這一念思惟的時候。「十方佛皆現」：十方佛都顯現在我的眼前。「梵音慰喻我」：他們用佛的清淨梵音來安慰我，且對我說「善哉釋迦文」，釋迦文佛！你很好！「第一之導師」：你真是世界上第一個大導師。「得是無上法」：你得到了這無上的妙法。「隨諸一切佛」：你隨順十方一切佛。「而用方便力」：亦運用權巧方便的力量。「我等亦皆得」：我們十方佛也都得到同樣的妙法。「最妙第一法」：這最微妙的第一法。「為諸眾生類」：我們因為眾生的關係。「分別說三乘」：故分別說聲聞、緣覺、菩薩這三乘。「少智樂小法」：愚鈍的人很少有智慧，故他們所歡喜的只是小法，對於大法他們沒有根性。猶如小孩只知道玩小東西，你給他一個大的東西，他就不會玩了，故對小乘的人，只能對他說小乘法，若說大乘法，他反而糊塗而不能理解了。「不自信作佛」：為何他們要學法，卻不給他們說大法？就因為他們不相信自己會成佛之故。「是故以方便」：因此，祇能用權巧方便的法門。「分別說諸果」：分別說初果、二果、三果、四果。「雖復說三乘」：雖然分別說了三乘。「但為教菩薩」：但實際上乃為教化菩薩，修行佛乘的法門。
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舍利弗當知我聞聖師子深淨微妙音稱南無諸佛

復作如是念我出濁惡世如諸佛所說我亦隨順行/ D  S3 j# U  L0 f' i' f" M
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思惟是事已即趣波羅奈諸法寂滅相不可以言宣$ ~0 G9 _+ G* H. j) y

似方便力故為五比丘說- A3 v1 K" j( _  y7 t

「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「我聞聖師子」：在我聞十方諸佛讚歎我，說我是第一大尊師時。「深淨微妙音」：諸佛深淨而微妙的音聲。「稱南無諸佛」：十方諸佛也稱南無諸佛，我也稱南無諸佛。在佛與佛間互相稱歎之際。「復作如是念」：我又有一種想法。「我出濁惡世」：我現在處於娑婆世界，這是一個五濁惡世。「如諸佛所說，我亦隨順行」：我亦隨順著十方諸佛的教化方式而去行事。「思惟是事已」：我想過了這件事之後。「即趣波羅奈」：波羅奈就是鹿野苑，佛即刻就去鹿野苑。

「鹿野苑」是如何命名的呢？以前有兩隻鹿王，一隻鹿王就是釋迦牟尼佛多生多劫前的一個前身，這是一隻很慈悲的鹿王。另一隻鹿王就是提婆達多。在當時有一位國王酷愛打獵，常常帶著一批人到鹿苑狩獵，每次去總是打死了很多鹿。於是這兩隻鹿王就開了一個會議，釋迦牟尼鹿王說：「我們去向這位國王請願吧！」提婆達多鹿王說：「我們如何請願呢？」釋迦牟尼鹿王就說：「我們要求國王，每天送給他一隻鹿，讓他做食物，這樣，我們的鹿群才不會斷滅，而國王也天天有新鮮的鹿肉吃。若是他把我們的鹿群全部打死了，他一天也吃不了那麼多，剩下的也都會壞掉。我相信國王會答應我們的。」提婆達多鹿王聽了就說：「好哇！那我們就去請願吧！」) t) P1 f4 U: A  v5 v9 k- t3 o- a
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於是他們就去國王那兒請願了。一到宮殿門口，衛兵看見兩隻大鹿，拿起槍矛就要刺他們。兩隻鹿說：「你不要殺，我們今天是來求見國王，向他請願的。」衛兵一看這鹿會說人話，很是奇怪，即刻通報了國王，說有兩隻鹿會說人話，國王也很驚奇，就傳話召見牠們，兩隻鹿王就把牠們的要求分析給國王聽。國王一看兩隻鹿會說人話，已經很奇怪了，再聽他們的請願也很合理，於是就答應說：「可以！你們每天送一隻鹿來。」從此以後就遵約，每天送一隻鹿給國王，國王也就天天吃到新鮮美味的鹿肉。

有一天，釋迦牟尼鹿王居然親自來獻供了。國王驚奇的問道：「你是鹿王，怎麼可以來供養？莫非是你的鹿群眷屬都沒有了嗎？」釋迦牟尼鹿王說：「我的眷屬不但有，而且越來越多了。我們每一隻鹿王管五百隻鹿，而一天只送一隻鹿給國王，其餘的母鹿又生出很多的小鹿，故現在我們的鹿群已經繁殖幾倍了。不過現在有一個緣故，所以我自己來供養。」國王說：「什麼緣故呢？」鹿王說：「在另一隻鹿王那邊，今天恰巧輪到一隻母鹿應來獻供。但是這隻母鹿正懷著小鹿，再過一兩天這小鹿就要出生了。這隻母鹿就去要求其鹿王通融一下，等改天生下了小鹿之後，再來獻供。可是其鹿王不准調換，所以這隻母鹿就來同我商量，想在我這邊調換。但我這邊的鹿，沒有一隻願意調換的。沒辦法，所以今天我自己來代替這隻母鹿。」

國王一聽，啊叫！有這麼奇怪的事！他恍然明白：這些鹿也都是眾生之一呀！我為什麼要天天吃鹿肉呢？這時，國王就說了一首偈：「汝為鹿頭人，我為人頭鹿，從今日以後，不食眾生肉。」其意謂：「你呀！是長著一個鹿的頭，可是你的心非常仁慈，比人還好。我雖然是長著一個人的頭，我的心卻不如這鹿的心。從今以後，什麼肉我都不吃了。」這國王被鹿王感動之後，從此他也就吃素了。由這一個公案的關係，故那地方命名為鹿野苑。8 B/ D1 Z  {+ j; L$ l, n/ z# n1 d
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鹿野苑這地方山明水秀，有一股靈氣，故有很多修行人在這裡修行。1 H+ z1 {: F, X" N( }
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當初佛出家修道時，有五個侍者一起陪伴他。五個侍者中，父系之親有三個，母系之親有兩個，不過後來他們都離開了佛。什麼原因呢？釋迦牟尼佛在雪山打坐時，一天只吃一麻一麥。其中三個人，受不了這種苦就先跑了，到鹿苑去修道。剩下的兩個，跟著佛修行。有一次看見牧羊女供養了一罐牛奶給佛，那時釋迦牟尼佛骨瘦如柴。佛看見牛奶也就很高興的應了牧羊女的供養。這兩個人一看見佛把牛奶喝了，就認為佛貪圖口腹，不會修成道了，乃說：「修行要修苦行，現在你苦行受不了了，我們也不願意在這兒陪一個沒有成就的人。」於是這兩個人也跑了，祇剩下佛獨自一人在這地方，後來佛就走到菩提樹下，靜坐四十九天，夜睹明星而悟道。
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釋迦牟尼佛當初修道幾經艱難困苦，我們現在修道受一點苦就受不了，那麼，比起釋迦牟尼佛又是如何呢？: x" Q9 |- o7 b$ Z0 p: C4 W

「諸法寂滅相」：釋迦牟尼佛知道一切諸法之寂滅相，它是沒有一個相貌的。「不可以言宣」：只可理會，而不可言說，亦即「言語道斷，心行處滅。」「以方便力故」：佛之所以要用方便權巧的緣故。「為五比丘說」：那是要為憍陳如等五比丘說法。這五比丘是憍陳如、額鞭、跋提、十力迦葉、摩男俱利。亦即是前文提到的五位侍者。釋迦牟尼佛成佛之後，知道這五比丘仍在鹿苑修道。一觀察因緣，應先度這五比丘，所以佛到鹿苑為五比丘三轉四諦法輪。' h: }# A- O$ c+ \2 h" c

是名轉法輪便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名/ |9 A- \: x" ?: {3 d
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從久遠劫來讚示涅槃法生死苦永盡我常如是說
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舍利弗當知我見佛子等志求佛道者無量千萬億
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咸以恭敬心皆來至佛所曾從諸佛聞方便所說法
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我即作是念如來所以出為說佛慧故今正是其時* Q# {+ T2 N: X9 [% f: v$ [1 ~7 G

舍利弗當知鈍根小智人著相憍慢者不能信是法. n) k! e3 P; |. @6 D5 g0 U
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今我喜無畏於諸菩薩中正直捨方便但說無上道4 b8 k# v" L- ~" w( s: e9 L1 C; c

菩薩聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛# s% U: e& r( e3 u
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「是名轉法輪」：佛為這五比丘三轉四諦法輪。什麼叫三轉四諦法？佛最初度五比丘時說：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。」這叫第一轉。其意謂這種苦對人是有逼迫的性質。集，是指煩惱結集。煩惱有一種招感性，由招感而來。滅，是涅槃的寂滅；常樂我淨，謂涅槃四德。道，這道是可以修行的，這是第一轉。接著又第二轉，「此是苦，汝應知。」這苦你應該知道。「此是集，汝應斷。」此集你也應該斷。煩惱只是客塵而已，它不是主人，是從外邊招感而來的，故你應該斷。又說「此是滅，汝應證。」涅槃這種常樂我淨的快樂，你也應該證得。「此是道，汝應修。」這個道你也應該修。然後在第三轉佛又說：「此是苦，我已知。」這苦我已經知道了。「此是集，我已斷。」我已經把煩惱斷了。「此是滅，我已證。」涅槃四德的道理，我也已經證得了。「此是道，我已修。」我亦已修成了三十七道品。這是第三轉。佛對這五比丘一講完，其中之一的憍陳如當下就明白了客塵的由來而證果。這叫三轉四諦法。
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「便有涅槃音」：佛轉四諦時，其中講到寂滅涅槃的快樂，所以就發出涅槃的妙音。「及以阿羅漢」：以及阿羅漢的名字，初果、二果、三果、四果阿羅漢。「法僧差別名」：法是四諦法——苦、集、滅、道。僧就是阿羅漢。故有法有僧這種種差別的名字。「從久遠劫來」：我從久遠劫修佛道以來。「讚示涅槃法」：就稱讚這種涅槃法。「生死苦永盡」：若你能證得涅槃的妙理，這生死的苦就永遠斷了。「我常如是說」：從久遠劫來我就對你們常常講這個法。
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「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「我見佛子等」：我看見一切的佛子等。「志求佛道者」：立志上求佛道者。「無量千萬億」：其數有無量千萬億。「咸以恭敬心」：全部都以恭敬心。「皆來至佛所」：皆來到佛的所在地。「曾從諸佛聞」：過去他們曾從諸佛所，聽聞佛法。「方便所說法」：諸佛用方便法門而說法。「我即作是念」：我又作了一種念。「如來所以出」：如來之所以出現於世。「為說佛慧故」：乃是為說佛的真實智慧的緣故。「今正是其時」：現在正是應該說佛的真實智慧的時候了。「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「鈍根小智人」：那類鈍根，但略有小小智慧的人。「著相憍慢老」：他們不僅著於一切相，還自以為是，故生出一種貢高我慢來。「不能信是法」：他們不信大乘法，也不會聽這妙法蓮華經，所以才有五千退席者。「今我喜無畏」：現在這些沒有善根的人和驕慢者都已經退席了，故我無憂無畏了。「於諸菩薩中」：在諸菩薩中。「正直捨方便」：我正直捨棄這個方便，不再用權巧之法。現在我要開門見山，直說真實的佛慧。「但說無上道」：但說成佛的法門。「菩薩聞是法」：所有的菩薩聽到這妙法蓮華經。「疑網皆已除」：他們的疑網皆破裂，而消除了。「千二百羅漢」：當時有一千二百五十個阿羅漢。「悉亦當作佛」：將來他們亦都可以成佛的。這是佛給所有的弟子都授記作佛，凡是在法華會上的聽法者，無一不成佛。
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如三世諸佛說法之儀式我今亦如是說無分別法
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諸佛興出世懸遠值遇難正使出於世說是法復難3 w. s; {. M8 a. w5 O5 u- w

無量無數劫聞是法亦難能聽是法者斯人亦復難

譬如優曇華一切皆愛樂天人所希有時時乃一出5 l1 P! ~8 n6 ?" x
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聞法歡喜讚乃至發一言則為已供養一切三世佛1 Z2 e4 h% m5 k: t1 F, W

是人甚希有過於優曇華

「如三世諸佛，說法之儀式」：釋迦佛說：我現在說佛乘實智的道理，也如過去、現在、未來三世諸佛說法的儀式一樣。「我今亦如是，說無分別法」：我今亦同樣說唯一佛乘，更無餘乘的微妙法。這種無分別的法，非一般人的意識心所能明白的。「諸佛興出世」：十方諸佛出現於世。「懸遠值遇難」：若能遇著十方諸佛出世，要經相當久遠的時間。「正使出於世，說是法復難」：即使你正好遇著佛出世了，而又要碰到佛說這妙法蓮華經，這也是很不容易的事。釋迦牟尼佛說法四十九年，最初說三藏教、阿含經，然後說方等和般若，到最後才說法華經，可見說這部經也是不容易的。! y1 `+ M. E8 a: J

「無量無數劫」：經無量無數劫這麼長遠的時間。「聞是法亦難」：能聽到此法也非容易。「能聽是法者」：能聽過妙法蓮華經者。「斯人亦復難」：此人亦非容易找到。「譬如優曇華」：猶如優曇華那麼罕見。優曇華翻譯成祥瑞，這華（花）三千年才開一次，而且一開就凋謝了，故它顯得特別出眾而希有。「一切皆愛樂，天人所希有」：因為優曇華這麼罕有，故一切天地間的人都歡喜這種華。「時時乃一出」：但它非到時候，決不出現於世。「聞法歡喜讚」：若聞見妙法蓮華經時，此人生出一種歡喜讚歎的心。「乃至發一言」：或者只說一句話來讚歎法華經。「則為已供養，一切三世佛」：這已經算是在供養十方三世一切諸佛了。「是人甚希有，過於優曇華」：此人比優曇華更為希有。由此可見聞法是多麼不容易，非得機興時至，方能得聞。2 n/ \% ]2 Z( X
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汝等勿有疑我為諸法王普告諸大眾但以一乘道& j3 u; ^8 J' L! t
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教化諸菩薩無聲聞弟子汝等舍利弗聲聞及菩薩5 I8 n5 m  a4 q5 M. X' Y7 {- q

當知是妙法諸佛之秘要

釋迦牟尼佛又說：此法比優曇華更難遭遇，我所說之法，你們切莫懷疑，為什麼呢？「我為諸法王」：因為我是諸法之王，已得到真實的智慧。「普告諸大眾」：現在我如實的普告法會在座的各位以及未來的一切眾生。「但以一乘道」：我只用一乘的佛道。「教化諸菩薩」：來教化一切菩薩。「無聲聞弟子」：此法中，沒有教化聲聞弟子的小乘法。「汝等舍利弗」：舍利弗！你們這些聲聞人等。「聲聞及菩薩」：現在都應該迴小向大，不要再以得少為足了，都應該由聲聞乘而轉移到菩薩乘。「當知是妙法」：你們應該知道這妙法蓮華經的妙法。「諸佛之秘要」：是十方三世一切諸佛最秘密的無上妙法，切記不要再生一種疑惑心。
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以五濁惡世但樂著諸欲如是等眾生終不求佛道( Q. m6 H; N2 k, Y  i: I; y

當來世惡人聞佛說一乘迷惑不信受破法墮惡道
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有慚愧清淨志求佛道者當為如是等廣讚一乘道9 F# m0 R2 C6 [) c, D  p, d
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妙法蓮華經是諸佛之秘要，故釋迦牟尼成佛之後，很久都不說這部法華經。為什麼呢？因為它太重要了，一旦說出來而眾生不相信，就會墮入三惡道，故佛寧可不說。「以五濁惡世」：五濁即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種濁惡的世界。「但樂著諸欲」：在五濁惡世中的眾生，其性好樂於諸欲。五欲即：財、色、名、食、睡等。「如是等眾生，終不求佛道」：他們著在諸欲上，就貪於一時的非究竟之快樂。人人均被財、色、名、食、睡所困而輾轉，不能自拔。佛早就知道有這一類迷昧的眾生，故說「如是等眾生」：像這類的眾生。「終不求佛道」：他們不想求佛道，令自己開真實智慧，而把迷昧打破。
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「當來世惡人」：當未來世的濁惡之人。「聞佛說一乘」：他們聽見佛所說的一乘法。「迷惑不信受」：心中迷惑，不能信受。「破法墮惡道」：他們不但不信受，且還破壞，說是：「他們講的佛法，根本就沒有道理！」因此破法因緣，而墮入三惡道。「有慚愧清淨」：但有的人卻生出慚愧心，改過遷善的心，要求清淨。「志求佛道者」：立志一定要成佛。「當為如是等」：佛說，我應當為這一類之眾生。「廣讚一乘道」：廣讚妙法蓮華經的一乘無上道法。% N9 l3 m& L  t* V

舍利弗當知諸佛法如是以萬億方便隨宜而說法! _6 v2 C0 y& {$ c% {

其不習學者不能曉了此汝等既已知諸佛世之師& A$ P8 z8 x+ c; M0 {  y; t2 z8 y
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隨宜方便事無復諸疑惑心生大歡喜自知當作佛
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「舍利弗當知」：舍利弗和一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩薩、天龍八部等，你們都應該知道。「諸佛法如是」：十方諸佛，佛佛道同，所謂：「十方三世佛，同共一法身。」十方諸佛的法都是一樣的。顯然，法只有一個，為觀機施教而「以萬億方便」：用無量無邊的方便法門來教化眾生。「隨宜而說法」：隨順眾生的機緣而說法。所謂因人施教，應病予藥。「其不習學者」：佛說出了這種法，若是眾生仍不去如法修習的話。「不能曉了此」：還是不會明白其中之理的。「汝等既已知」：舍利弗！你們這些大阿羅漢、大菩薩、大比丘等，現在都已知道這真實的妙法了。「諸佛世之師」：十方諸佛和我釋迦牟尼均為世界之導師。「隨宜方便事」：皆是隨宜說法，用方便力來教化眾生。「無復諸疑惑」：你們不要再生疑惑心了。「心生大歡喜」：你們現在聽到妙法蓮華經，應該生大歡喜心，生難遭難遇之想。「自知當作佛」：各位現在也應該知道自己將來必定會成佛的。所以在法華會上的一切眾生都必定成佛，因釋迦牟尼佛都給他們授記過了，都聽聞最上佛乘道法了。

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