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標題: 12.定力 [打印本頁]

作者: 觀心    時間: 2014-7-29 21:18     標題: 12.定力

12. 定力


我們從小就被教導著許多做人處事的智慧,可是長大以後,又有多少的人,能將這些智慧真正的落實在生活中,來處之於世。為什麼不能落實呢?因為世間的誘惑、競爭,讓貪婪早已蒙蔽了我們的智慧,讓我們的智慧無以展現。


以前的我,剛接觸到佛法時,沈浸於閱讀經典中,經典處處可見解脫的智慧,確實讓我的觀念轉變,脾氣也變好了一些,所以一些小事情,我確實能不放在心上,但是如果碰到自己真正的罩門,真正在意的事,該罵的我還是罵,該發的脾氣我還是發,這些經典裡的智慧,我一下子全忘了,等到脾氣發完,心平靜了,經典裡的智慧現前了,才又驚覺自己又錯了,心理雖然提醒自己下次要記得,但是下次還是一樣的忍不住,這樣的情形持續了好幾年,才發現,自己沒有足夠的「定力」,去駕馭自己擁有的智慧,才深深了解自己的習氣,多麼的根深蒂固!


我們仔細想想,不要說多生累劫的習氣種子,就今世我們成長過程中所養成的習氣,都是長久以來養成的,好的習氣養成不易,但是壞的習氣要養成確實很快,因為我們大部分的人,過去生中造成的惡業多於善業,所以我們阿賴耶識裡所種下的種子,劣根性居多,善根性居少,所以吃喝嫖賭玩樂要上手很容易,慈悲喜捨要落實是難上加難,因為人性多生累劫所種下的貪婪的種子,實在說,隨便灌溉一下,就發芽成長茁壯了。


什麼是阿賴耶?我們生生世世不斷在輪迴,在輪迴中我們很多的習氣,最後都會儲存在阿賴耶識,阿賴耶含藏所有習氣的種子,我們經歷過的事情會記住不忘記,那是什麼原因呢?我們所經歷的事情,阿賴耶就像是個倉庫,是個資料室,就像電腦的儲存槽一樣,全部都在資料室裡建成檔案,無量劫來,我們起心動念都有檔案,在我們阿賴耶識裡含藏著,有的時候年代久了,我們自己都不記得了,可是檔案那裡清清楚楚,起心動念阿賴耶識都已經做成檔案了,比電腦還可靠,電腦電源斷了,它就沒有了,阿賴耶識永遠不斷,所以我們不能不曉得啊!我們知道以後,我們會寒毛直豎,因為我們以為我們動一個惡念沒有人知道,其實我們錯了,我們的檔案室把我們記得清清楚楚!怎麼抹都抹不掉啊!不然怎麼善有善報,惡有惡報。


我們都聽說過人死後會被審判,把我們一生做的善惡事都顯現出來,從哪裡取出來的,就是從阿賴耶建立的這個檔案室取出來的。有的人不相信,但事實就是如此!不相信是因為他不懂不知道。


怎麼證明阿賴耶的存在?


我們仔細想想,每個人生下來都是一樣的,都是什麼都不會,我們常說某個人對某些事很有天份,這個人很有音樂細胞,這個人很有畫畫細胞,這些細胞,這些天份,怎麼來的?其實,這就是過去生中他多生從事著音樂,從事著畫畫方面的工作,這些長期薰習音樂、畫畫的細胞種子,就種在阿賴耶識裡。所以今世他只要稍加灌溉,他就能成為一個傑出的音樂家或畫家。


十幾年前,我在佛寺參加農曆七月的超渡法會,碰到一個出家的小師父,只有八歲,他在發迴向文給來參加超渡法會的民眾,我好奇的問他:


請問小師父,您出家是自願的?還是家人送您來的?


小師父回答:當「因緣俱足」的時候,一切自然而來就發生了。


一個八歲的孩童回答的話,我卻在十多年後,薰習了佛法,才能體會。


旁邊當義工在掃地的師姐,熱心的跟我說,這個小師父將來一定很不得了。師姐說:小師父五歲的時候,跟父母參加七月的超渡法會,突然看見大雄寶殿上的超大佛像,就一直大哭,一開始,父母以為他是被佛像嚇到,而且回家後一直發燒,沒有想到幾天後,小師父竟然跟父母吵著要當和尚,母親以為他受到驚嚇,帶他去收驚,沒有想到,這收驚的師父居然跟小師父的母親說:你這孩子是出家的命,不管你們願不願意,這孩子將來都會出家,可是小師父的父母雖然也是虔誠的佛教徒,但是又有誰能捨得,把自己唯一的孩子送去出家呢?


小師父的母親對收驚的師父說:我們結婚五年才有了他,我老公又是獨子,怎麼可能把他送去出家。收驚的師父說:遲早他還是要離你們而去,何苦浪費光陰去障礙他的修行,但是最後小師父的父母還是不願意,回去後,見小時候沒有再吵,也就慢慢的沒有放在心上了。


沒有想到,第二年的超渡法會上,同樣的事情又發生了,但是這次沒有發燒,只是回去吵著要當和尚,由於小師父的父母都是在佛化家庭長大的,也是因為學佛的緣分而相識,因此相愛而共結連理,所以他們不是不能接受孩子出家,而是捨不得,也因為老公是獨子,也有著傳宗接代的困擾,於是兩人商量後,決定跑去宜蘭的一家送子觀音寺廟,跟觀音發下願,如果這孩子真是出世來傳道的,祈求觀世音菩薩再賜他們夫妻一子,讓他們家的香火能延續,對長輩也能有個交代。


過了半年,終於又有了身孕,超音波檢查出來真的是個男娃娃,小師父後來也因此真的出了家。


師姐說:小師父的父母本身就吃素,所以小師父一出生就有很好的因緣跟著吃素,而且聽寺裡其他出家的師父說,小師父很有慧根,聽說他還不識字,大悲咒幾天就給他背起來了。


由於這段因緣,也讓我日後接觸到佛法,講到阿賴耶識時,能很容易的領悟。


因為我相信這位小師父過去生中,曾多世為出家人,薰習佛法,並且常持大悲咒,也是一個真修行的人,我們想想,如果不是阿賴耶含藏習氣種子的存在,這小師父又沒有聽過大師講經,也還不識字,無法閱讀經典,怎麼會想要當和尚?怎麼會還不識字,就能輕易的把大人都要花功夫才能背起來的大悲咒,幾天就背好?怎麼能將前世的習性帶來今世呢?


所以我們要了解,不要以為自己造的惡業沒有人知道,就沒有事。善惡終有報!所以「菩薩畏因,眾生畏果」,因為菩薩心裡清楚「萬法皆空,因果不空」。眾生迷了,以為造了業沒有人知道,以為神不知鬼不覺,卻不曉得一分一毫都清清楚楚的給我們建了檔案,當果報降臨時,已為時以晚!菩薩是明白人,所以連「因」都不敢造,因為菩薩知道─不是不報,是時辰未到!


所以我們最大的麻煩,就是隨著我們的妄想而造業啊!阿賴耶裡累積了一些善、惡習氣,偏偏我們還不隨阿賴耶裡的善習氣,如果隨善習氣還不錯,將來果報在人天,享人天福報。


可是,這個「習」,惡多善少,我們可以從百法明門論裡面知道,善心所只有十一個,惡心所有二十六個,這就說明,惡比善多,惡的力量比善的力量強大。荀子主張性惡,不是沒有道理啊!但是這個「性」,指的不是我們的本性,而是「習性」,習性就是阿賴耶。


可是今天我們迷了,被嚴重錯誤的觀念影響,被各種心靈方式套牢,隨著惡習性,造下各種的惡業,還自以為能滿天過海。


尤其我們現代的人,很多人都在造五逆十惡的罪,各個階層都有。做官的搞黑金政治、貪污、關說。警察也多的是收受各種違法行業的規費。賣油的將黑心油大量販售。養雞、養鴨、養魚、養牛、養豬、養羊的,在飼料裡面添加抗生素,以求快速成長販賣謀利。種菜的噴灑過量的農藥,以免造成農作物過多的損失。老師只傳授知識上的學問,也不太關心學生的人格發展。太多太多的行業階層的人都在昧著良心,枉顧自己的職業道德,而造下這些重大的惡業。更好笑的是,當我們在怪這些沒有良心的人的時候,自己反觀一下自己,我們自己是什麼樣的人?就像貪污的警察,有資格怪沒有良心,賣黑心油的商人嗎?賣黑心油的商人,有資格罵用抗生素養大動物,讓他吃下肚的商人嗎?所以大家都在造業!我們的苦報怎麼能避免?


因此,如果我們今天要轉惡業,我們要了解事實真相的根源,如果不了解這些根源,我們轉業的這個念頭生不起來,縱然生起來了,我們的信心也不堅固,遇到惡緣馬上又退轉,心又跟著「習性」去了。


所以為什麼要跟大家提到阿賴耶識,就是希望大家明白清楚,不能徹底明白,也要明白個大概,幫助我們生起信心,使我們知道,我們一生前途幸福美滿,都是自己造的,與任何一個人都不相干,我們受福報還是受苦報,都是自作自受,決不是別人能賜福給我們的,如果別人能賜福給我們,佛菩薩大慈大悲,福早就賜給我們了,何必我們還要修呢?


這篇的標題是「定力」,感覺好像講了一堆跟定力無關的事,但是我們要知道,在培養定力之前,需要去了解事實真相,因為只有自己了解了,才會心甘情願的放下。定力並不是向外求來的,因為「自性本定」,就像鏡子一樣,物來物現,物去物滅,鏡子隨緣不變,不變隨緣,這就是性定,古人叫定性。


所以我們想要得到真正的解脫自在,就必須了解真相,知道了「凡所有相,皆是虛妄」,知道一切相,只是「因緣和合」而生,知道它只是暫時的現象,不是永恆的,因為這些現象,並沒有一個「真實的我」,這個肉身的我,如同海上的波浪般,只是暫時的現象,並無一個實體的我。我們對「我」的這個執著,我們要知道,我們只是像那小波浪一樣,像那金項鍊、金耳環、金戒指一樣,因為不識自己本來的面目,所以我們才起了分別、執著。


如今我們既然已經知道,我們執著的一切只是假的,是虛妄的,甚至連「我」這個肉身都不是真實的,我們還有什麼好放不下的呢?


如此自然而然,因為了解而生出的定力,比較能事半功倍。


但是我們也要知道,「真理可以一時頓悟,妄情卻難以放下」。這句話是什麼意思呢?這句話的意思就是告訴我們,就算我們今天都徹底明白了,都清楚了「一切有相,皆是虛妄」,但是習性一起,還是讓我們放不下。那怎麼培養讓我們放下的定力呢?只有不斷的「薰習」,因為只有不斷的薰習,才能讓我們保持一個「警覺的心」,所謂「近硃者赤,近墨者黑」。我們只有親近真正的善知識,只有不斷的努力靠「薰習」,來去除自己多生累劫積下的惡習。


我們在前面說到,以前的我,縱使了解「一切有相,皆是虛妄」,但是境界一現前,碰到我真正在意的事,我還是陣亡了,雖然陣亡,但是我還有警覺的心,只是這個警覺得心是「後知後覺」,是在把事情弄得一團糟以後,才又想到自己又被境界轉走了,這樣的情形我也說過了,我持續了好幾年。


為什麼我提不起智慧?因為我的「習氣」太重,為什麼習氣都無法減輕?因為我「自以為是」,以為自己懂了就可以做的到,所以就沒有天天去薰習,因為沒有天天薰習,所以「定力」不夠,智慧雖有,但無法生起去對治長期養成的習氣、自然「警覺心」就無法養成,就無法「先知先覺」的去轉境界,所以我經不起真正的考驗,後來我才了解,佛法我們得去「親證」,並不是聽懂或認同就能受益的,親證就得下功夫,做功課。


所謂「信、解、行、證」。不只修行要信、解、行、證,我們的生活本來也就離不開信、解、行、證。做生意也是一樣,我們相「信」這個行業有很大商機,然後我們得親自去充分了「解」它,然後再確實的去「行」銷它,從失敗中累積更多的經驗去做改變,最後「證」明它確實是門有龐大商機的事業。而不是你只相信它,也了解了商機在哪,可是卻紙上談兵,不去真正的運行,那它怎麼會有什麼結果,「證」就是結果,所以叫「證果」。


相愛也是一樣,彼此先互相「信」任,一開始就不相信這個人,怎麼還會跟他交往,然後經由戀愛,互相了「解」,彼此覺得可以共組家庭,然後舉「行」婚禮,彼此從婚姻中,學習用愛去包容、忍讓、犧牲、奉獻,用白頭偕老,去見「證」兩個人一生的感情。


所以「愛」並不是說說就可以,現在人的愛情價值觀我不予置評,現在的婚姻簡直就像是在「做生意」,還沒有戀愛,就已經在打探對方的家世、學歷、經濟、職業,所以現在的夫妻,只能同享樂,不能共甘苦、對方稍有閃失,就是離婚收場,而且連「好聚好散」的智慧都沒有,台灣的離婚率為什麼這麼高,我們自己去想想,是不是這樣?


回歸正題,所以我們唯有不斷的薰習,正所謂「熟能生巧」,只有不斷的反覆練習,才能駕輕就熟,變成自己的東西。


我們常看見佛門勸人念佛,但是念佛怎麼念?如果沒有正知、正念,那只是瞎念。如果沒有真實的了解「一切有相,皆是虛妄」,那念起來是很枯燥乏味的,很容易就放棄了。

  

為什麼用「念」不用「唸」,因為只有口念,那是提不起勁來的,因為不了解真相,所以警覺心提不起來,警覺心是智慧生起來的。以前我不了解的時候,執著身為我,那時的我,哪有什麼警覺心,只有嚴重的分別與執著。但是現在念佛對我而言就不同了,因為了解清楚明白事實真相了,加上每天不斷的薰習,所以境界來臨時,我才能「記得」變的「先知先覺」,用一句阿彌陀佛,去擋住在因「習氣」造成我的「情緒」發作之前,去化解它。


所以定力的培養,方法只有一個,就是不斷的薰習。


淨空老和尚說:他一生只講經說法,在講經說法的過程中,表面上看起來是他在度眾生,其實受益最大的是他自己,因為一年三百六十五天他天天在講,自己也等於天天在聽,也等於自己天天不斷的在薰習。


所以說,講經說法功德無量,說功德無量並不是講經本身有什麼功德,而是因為老和尚希望為眾生解脫人生的苦的這一念至誠心,反而無形中成就了他自己,所以功德無量,這無量功德就是他自己受用無窮,得大自在,大解脫。真受用,才是福報、功德。不受用,就毫無福報、功德。


古人念書念的是聖賢書,在孩子七歲以前,只教他背誦,必須背的滾瓜爛熟,等到七歲以後,才開始跟他解說其中的道理,這時因為「定力」與「智慧」的融合,才能變成他自己的一部份。孔子說:一本書,如果沒有「精讀」,就沒有效用,精讀的標準,孔子定為三百遍,因為這樣書中的智慧,在我們遇到事情的時候,才會「記得」拿出來用。


所以古人教育下一代的方式是有其「目的」的,其目的就是在「薰習」中培養正確的人生觀,但是現在的教育都忽略了這一塊,傳授的都是專業知識上的學問,對於「品格」的薰習都不在乎了,所以現代人的執著很重,也過的很「心苦」和「辛苦」,有錢沒錢都有著「不同的苦」。


所以薰習的方法很多,自己要找出來,在生命密碼心得的分享中,我曾提到一句話─「當我在煩惱沒有鞋穿的時候,我突然看見一個沒有雙腳的人!」。這句話的目的是提醒我們要「知足」,可是我們當下看見這句話的時候,覺得很有感悟,但是我們有因此變的比較知足常樂嗎?答案是:沒有!為什麼呢?因為我們沒有把這句話變成自己生活的一部份。又為什麼我們不能把它融入生活中呢?因為我們沒有去「薰習」它,所以我才在心得分享裡提到,要大家一定要把它貼在浴室的鏡子上,如此我們每天最少要看見它兩次,這樣就算我們今天在外面受了一些氣,遇到一些不順心的事,回到家一看見這句話,心就會比較釋懷了,因為我們會想到很多人過的比我們還辛苦,這樣每天出門前,回家後,不斷的薰習,幾年下來,這句話就真的變成自己的一部份了,因為知足常樂的心養成了,所以變成我們自己真實受用的智慧了。


從這裡我們了解到,為什麼慈濟在大街小巷貼了這麼多的靜思語,「目的」就是想靠這些隨處可見的醒世標語,來淨化我們的心,隨處可見的目的就是為了讓我們能「薰習」。


譬如我們在生氣的時候,突然看見標語上寫著─「生氣,就是拿別人犯的過錯懲罰自己!」這時我們看見了,至少心會平靜些,因為我們知道─是啊!別人錯了也已經錯了,事實也不能改變什麼,唯有不生氣,才是最聰明的「停損點」,但是我們平常生氣卻想不到這些道理,為什麼我們認同這句話的智慧,卻用不上它?因為我們沒有「薰習」它,所以就不能「先知先覺」的使自己解脫,等到事過境遷了,想到了,生氣的苦也已經受完了。


所以既然我們知道了,我們為什麼不把這句話貼起來,讓自己每天去「薰習」它。


現在很多人都有手機,手機都有桌面(開機時的畫面),可以把這些自己需要的標語放在桌面,只要拿起電話就看的見,看個幾年,絕對有用!這些都是我走過的心境,也是我真實受用的方法,只有一步一腳印去落實它。


就像基督教、天主教教徒為什麼每個星期要去教堂做禮拜,它真正的目的也是要這些教徒,每個星期去接受牧師、神父的傳道,薰習聖經的智慧,使生命變的更自在更圓融!


宗教修行是為了解除當下人生的苦,讓生命自在,不是只為了怕造業,怕下地獄。地獄也是「自性」變現出來的,如果我們能因為從宗教的學習中,了解了宇宙人生的真相,放下「分別、執著」,當下我們的生命就有如極樂世界,人生何處不是淨土!「淨與穢」也是我們受到心靈方程式的影響,自己去分別才產生對立的,就像生命密碼心分享中的一段故事啟示中說到─


有一個婆羅門信徒,一大早跑去恆河洗澡,因為婆羅門教認為恆河的水可以使人變的純淨,當他洗完澡去到市集吃東西,不小心被一個骯髒的乞丐輕輕的撞了一下,這個信徒非常的生氣說:你是怎麼搞的!害我又得去恆河再重新洗淨我的身體,因為你弄髒了我。


那乞丐回答他:如果你偉大的恆河淨化了你,使你變的很純淨,而我只不過是輕輕的碰了你一下,你就被我污染了,那麼我不是比你的恆河更厲害,更偉大了嗎?



所以當我們心變的「純」淨時,不去被我們的心靈方程式套牢,不去分別執著它,哪有什麼淨土、穢土的分別呢?當下的生命就是─極樂。


我們的真心本來就是純淨無染的,就如同前面說到,迷時結性成「心」,原本自由無礙的真心就變成了妄心,本來「萬法唯心造」,這些心靈方成是的名詞,本來只是為了方便我們「認識」境界相,這是美,那是醜,這是香,那是臭,但是並沒有要我們的「心」去受到它們的影響,為什麼我們會受到影響?就是因為我們大家都迷了,所以因為大家都執著,加上沒有人告訴我們宇宙人生的真相,所以我們從小就隨順了大家錯誤的習氣,跟著所有的人一起分別,一起執著,日子久而久之,我們受到了執著的「苦」,我們才會思考人生的意義到底是什麼?


釋迦牟尼佛當年還沒出家時,貴為太子的時候,看見很多人生、老、病、死,就思考著一個問題?就算他貴為太子,將來可以享受世間的一切榮華富貴,他仍然逃不過生、老、病、死的定業,所以他為了追求真相,四處參學求道,修禪定,修苦行,但是最後,仍然無法解決他心中真正的迷惑。因為禪定和苦行仍然無法讓他的生命得到一種真正的解脫與自在,所以他決定「放下」所有學到的一切,不再執著,這一放下,在菩提樹下入了甚深禪定,出定後,目睹天上的明星悟道時說了一句話:「眾生皆有如來智慧德相,皆因妄想、分別、執著而不能證得啊!」


這妄想、分別、執著怎麼來的?我們該如何對治它?這就是
釋迦牟尼佛為了我們,才後面說法說了四十九年。也因為我們每個人妄想、分別、執著的輕重不同,因此眾生的根性不同,所以才有了八萬四千法門,為了就是接引不同根性的眾生來修行,讓我們能像佛陀一樣,得到真正的大自在。


所以哪個法門好?找到適合自己根性修行的法門就是好!這個法門能讓我真實受用,真實解脫,就是無上法門!所以
佛陀才說:「法門平等,無有高下。」不管什麼法門,它的目的都只有一個─就是讓我們了解事實真相,放下我們的妄想、分別、執著,所以「平等」。只是因為迷的程度有深淺不同,所以才會因材施教,產生不同法門。所以有的人因修「慧而生定」,有的人因修「定而生慧」,各人因為習性染著輕重的不同,所以修行的因緣也不同。但是我們修行一定要知道,修行的目的不是只是為了要成神、成仙、成佛,而是為了去除因往昔錯誤的知見養成的習氣,給自己所帶來的煩惱和痛苦,讓心回到它原本的自性,讓我們當下的生命得以自在的展現它。所以寒時結水成冰,暖時融冰成水;迷時結性成心,悟時融心成性,心性本同,依迷悟而有所差別!


我們本來的心性就是清淨圓融無礙,都是因為這些境界相,讓我們一直以為它是真實的,所以我們結性成心,這個心叫「妄心」,是假的,不是自己的真心,我們隨著這個假的心,養成了各種習性種子,種在我們的阿賴耶識,生生世世輪迴,越種越深,妄想、分別、執著也因此越來越重。所以


     佛陀說:「眾生皆有如來智慧德相,皆因妄想、分別、執著而不能證得」的道理就在此。


所以在我們了解「一切有相,皆是虛妄」的時候,我們為什麼還是隨著「境界相」在轉?因為這多生累劫種下的惡習種子,如果不靠「薰習」,我們說再多的道理,再多的故事啟示,都無法讓我們放下因「習氣」所產生的妄想、分別、執著。


我在悟後起修的法門是「念佛」,而且要「老老實實」的念,我把我所有學到的智慧,通通濃縮在這一句─阿彌陀佛!因為這智慧是我本有的,只是因為我的「習氣」障礙了它,所以它才無法展現。所以我了解事實真相以後,當我習氣一起,一句「阿彌陀佛」,就能因為我平常養成念佛的習慣,能「先知先覺」的讓我「記得」用它,擋在我情緒的前面,讓我得到真實的解脫!


在這裡我必須告訴大家,我還沒有「明心見性」,所以我的悟不是真悟,因為我只是「知道」,還沒有「見道」,真悟的人能看見自己的自性,我看不見,我的悟是因為我相信了佛法,佛法包含了高等科學、哲學、心理學,每一個我心裡的疑惑,都能在佛經裡讓我找到解答,科學講證據,講邏輯,所以我直接相信了它,因此我的心得分享不講  佛的神通,  佛的威神力,  佛陀有神通,但是  佛陀渡眾生從來不用神通讓眾生信服他,因為鬼神也有神通,如果  佛陀用神通來讓眾生信服,那會讓眾生誤會有神通的鬼神就是佛,因此而入了魔道。


有人問我:我憑什麼認為  佛講的都是真的?我回答說:你自己不去深入經教,不入佛門了解佛法,我怎麼講你都覺得我是因為宗教信仰,才把 佛當成偶像在崇拜。是!我是崇拜他,也相信他句句實話。為什麼?因為就算我們今天沒有學佛,沒有深入經教,我們自己仔細用邏輯去思考想想,佛陀貴為印度的太子,可以享盡一生我們所嚮往的榮華富貴,他放棄了王位,放棄了權力,放棄貌美的妻子,放棄所擁有的一切,出家修苦行,樹下一宿,日食一餐,苦口婆心的用盡一切方法幫助我們,為的「就是來騙你嗎?」我當初就是這麼簡單的想法,所以我毫不猶豫的選擇佛教做為我生命依止的宗教,佛教不只是宗教,它也是一種因果教育,更是高等科學、哲學的結晶,如果我們不去認識他,可惜了啊!


可是我們今天學佛的人,不去往事實真相上了解,不去薰習正法往自己的內心上修,一天到晚只會跑靈山,求師父辦法會超度我們的冤親債主,佈施也只是為了替自己求福報,我說了,縱使給我們享盡一切的福報,當生命中生、老、病、死苦找上我們,我們的生命依然受到束縛,依然不得解脫,生命中的「苦、憂、捨」我們依然無法以正知正念去面對它,而且擁有越多的當下,我們會因為「貪」,更加的放不下,因為「貪」就是執著最好的幫手!


修行雖然會因為自己的貪瞋癡,內心而感到一些掙扎的辛苦,但是不修行更「心苦」,因為不管你修不修,生、老、病、死苦都會找上我們,如果我們今天繼續的放任自己的貪瞋癡,我們以後的苦還會更多,我很慶幸,自己能忍的住跟自己習氣作戰掙扎所產生小小的辛苦,而捨大苦!


因為我真的從佛教中受益良多,所以我才會想把當初我的心路歷程,一些對我有啟發的故事,一些佛經裡能對我產生作用的法,跟大家一起分享。我以前是個沒有智慧又自大的人,心術不正,還自以為聰明造了業沒有人知道,更不曉得這些我不擇手段得來的東西,是我命裡本有的,我所多得到的,只是多造了許多的惡業,當報應來時,我才能體會當初我所帶給別人的苦。


當我們不願意別人批評我們時,我們何苦批評別人?我們不願意別人為難我們時,我們何苦為難別人?如果我們的心不分別、執著,很多的事我們就不會有立場,因為我們的立場,都只是自己「貪瞋癡」的立場,根本不是站在大是大非的立場。所以當我們責怪別人時,問一下自己的良心,自己有何資格面目立場去指責別人?就如同我小時候也偷過東西,我也曾背叛過朋友、情人、我也曾為了利益騙過人,只是我沒有被抓到過,但是當我抓到偷我東西的小偷,背叛我的朋友、情人,騙過我錢的人,我那副自以為是的嘴臉,至今我想起來都深深覺得內疚,深深感到懺悔,所以縱使我們今天不是學佛之人,我們也是不是應該摸著自己的良心,問問自己,私下的自己,到底是個什麼樣的人?當我們討厭看見別人的貪得無厭,得寸進尺的嘴臉時,我們什麼時候才能看的見自己的貪婪?騙的了別人騙不了自己的心啊!


所以我相信我這樣的人都能回頭,都能從佛法中認清自己,都能從生活中修正自己,所以我必須盡一己之力以報佛恩,把我所經歷的心路歷程,把我所學習到的智慧跟大家一起分享,讓還在迷妄中找不到方向的人,能跟我一樣漸漸的放下,享受人生正面的光明,漸漸的展現出「無我」解脫、自在的生命力。雖然我至今還沒有資格作為佛陀的弟子,但是我相信我已經找對了方向,只要我生生世世努力不斷的薰習,將這光明種子種在我的阿賴耶識,有朝一日,我定能轉「識」成「智」,明心見性,成為一個真正的佛教徒!


這些分享能不能在您的生命中起作用,全看各位自己願不願意去下功夫,去努力不斷的薰習真正的善知識,去親近真正有德行的善知識。釋迦牟尼佛可以自己放棄一切求得佛果,經由他的分享,幫我們開路,八萬四千法門也可以為我們指點出一條明路,但是走路別人無法幫我們,腳長在我們自己身上,還是要靠我們自己啊!


所以如何用正確的方法培養定力,把「無我」的智慧展現在生命中,用生命展現出真正自我(自性),我相信大家自己經過思考,已經心裡有數。






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