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煩惱


在四聖諦(苦、集、滅、道)的苦聖諦中,苦的生起因是我們過去所做的業及現前的煩惱。過去所做的業已造,現世要受報;而現前的煩惱決定於我們,可要它生起或不生。那些修行的聖者,證果的聖人,可以把握自己的煩惱,不讓它生起;我們凡夫沒辦法,這其中有多個原因,一般認為這是我們業障深重,但是根據佛陀說我們的煩惱是從六根接觸外境後,因為迷惑而生起的。煩惱的種類很多,有的分成六根本煩惱、有的稱為三毒;六根本煩惱再分成十惑;再分成小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱等等。現在要講的是根本煩惱,以及大、中、小各種隨煩惱。


一、根本煩惱:


最根本的煩惱有貪、嗔、癡,稱為三毒。一般人說某人很貪心,很會發脾氣,很愚癡,這與佛法中所說的貪、嗔、癡有點不同。


(一)、貪:佛法中說貪是於三有及資具(順境)染著不捨。三有是欲有、色有、無色有。因為眾生貪欲界、色界的種種事物,及貪無色界的種種心態,使他們繼續在欲界、色界、無色界(三界六道)中受生,再度輪迴生死。眾生對欲界的種種事物有貪愛,則生在欲界;眾生對色界的種種事物有貪愛,則生在色界;眾生對無色界的種種事物有貪愛,則生在無色界。當一個人無欲界的種種貪愛,就會生到色界;對欲界、色界之種種貪愛已斷除,則在無色界受生;斷除這三界的種種貪愛,就再也不來三界,叫做不受後有,再也不貪著這三有了。


貪著三有及資具是講貪著三界中的種種事物。我們生長在人間,貪求人間所享有的物資。比如貪著住富麗堂皇的房子,睡高廣的大床,穿華麗的衣服,坐舒適的椅子,此種貪著使我們再來欲界受生。但是此貪心是過去的業習,它在我們過去業中形成了這種心理,就如一個人他本來沒有抽煙,今生有人叫他抽,慢慢學習,對香煙染著,上了癮,生起貪愛的心,看到香煙就想抽,以後沒看到香煙也想要抽,我們說他對香煙有貪愛。凡夫對三界的事物也好想染上煙癮一樣,沒有在眼前,內心都想要,所以造成下一世再來三界中的任何一界受生死輪迴,所以貪是三有之貪。


(二)、嗔:一般人對嗔的瞭解是:發怒,生氣等,但佛法中說嗔是於三苦及資具(逆境)憎惡不能忍受。


苦有三苦:


(1)、苦苦:既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎會屬之。


(2)、行苦:東西變化無常,我們做不了主。五蘊熾盛苦屬之。


(3)、壞苦:既是樂受變壞或得不到。愛別離、求不得苦屬之。


對於這三苦,凡夫不能忍受,不想要它,但業報又是如此這般做不了主,又丟不掉,所以對這三苦起嗔心,然後對引起三苦的東西也起嗔恨。例如:某人嗔恨某某人,對仇人的東西也起嗔恨心。又如有人駕一輛老爺車,半路拋錨了,不能準時赴約,結果苦惱起,嗔心生,連那輛老爺車也都被敲、被踢,這就是對此資具也討厭。


貪是對於順境起貪愛之心;嗔是對於逆境起嗔恚之意,它們所對的境是絕然不同的。貪、嗔的心絕對不會同時生起,貪愛那個東西,絕對不會嗔它;嗔那樣東西也絕對不會貪它。或許有人會這樣認為:我愛某個人,我也恨他。這件事是應該如此理解:比如一對戀愛中的男女,結婚前覺得對方有許多優點與美德,結婚後卻發現對方有一些缺點,結果有時貪愛他,有時又嗔恨他,但貪愛與嗔恨的部分是不一樣的。兩種心情混在一起時,他就搞糊塗了,到底我是愛那個人呢?還是恨那個人?所以貪愛與嗔恨之心決不會同時生起,但貪愛與嗔恨之間,取捨不定時,則產生愚癡。


(三)、癡:既是無明,於諸事理迷惑,是非不明,事理無知。對四聖諦、三寶的實、德、能(真實、功德、自能修成),不能信受。既是說對於真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫,這三件事情迷惑,沒有信心;或是對一件事不知分辨對與錯,這都是愚癡。比如說你愛某人,是愛他的優點與美德;你嗔某人,是討厭他的缺點。這使你混淆,把兩件事當作一件事,不知是對或是錯,不能明辨是非,就產生愚癡。實際上世間的種種事物是不可能十全十美的,但你要美滿、美好,好的你要,壞的你不要,好壞在一起時,不能分辨是非,而產生不知取捨,結果不知如何是好,這就是愚癡。


我們對事理不明白,不知曉,這也可說是愚癡。當我們愚癡時,往往會做出各種傻事,比如看到人受病苦的折磨,我們可憐他,認為反正他是要死了,不如把他人道毀滅,讓他早日解脫,這就是愚癡。因為我們不明白病苦中有因果業報,決不會因為斷了他的命就可以解脫。今生他要受如此病苦,這世逃不掉的,這使對事理不明白而產生的愚癡。


(四)、慢:把自己和別人相對比,內心產生高傲的心理,稱為慢。慢有許多種,最普通的一種就是「自尊心」。當你比別人差時,事情做不成功,失敗了,別人嘲笑你,有滿心的你就產生苦惱,認為你與他平等,這就是慢。眾生「慢」的心理可分三種情況來看:


(1)、你的地位、名譽比他人高,而你也認為比他人高。


(2)、你的地位、名譽與他人平等,而你卻認為比他人高。


(3)、你的地位、名譽比他人低,而你卻認為與他人平等或比他人高。


慢的產生是把自己與他人作對比而產生的。比如人有汽車,我沒有,認為他人沒什麼了不起,我只是不要買罷了,這就是慢--與人平等,卻認為自己比他人了不起。再比如:來這兒聽法的信徒都是平等的,假設這其中有一位是大學生,他可能會認為自己是大學生而起慢心--比他人高,自己也認為比他人強。但他回到家裏,進了廚房,他的媽媽可能就會說:你這個大學生有什麼了不起,不會煮也不會炒,還是我比較行(慢)--比他人低,確認為比他人強。所以慢心的生起是以自己的長處與別人的短處相比,而生起高慢之心。


(五)、疑:對於諸真理常猶豫不決。歷史記載二千多年前釋迦牟尼佛修道成佛,解脫生死,你卻認為有煩惱怎麼能夠解脫生死呢?對此真理產生不信的心理,稱為疑。此懷疑使我們不能接受真理,並非真理不可讓人懷疑,而是我們對於任何事物都存有懷疑之心,這是一種煩惱。比如我告訴你們我的俗姓是「蘇」,有人聽了就相信,但有些人聽了就會產生「是不是姓蘇啊?」此懷疑之心,就是他內心的一種煩惱。有再打個比方:「美國太空人已登上月球。」有人聽了就產生「是不是真的呀?」他根本不想去尋找答案,不去瞭解,就直接產生懷疑,這種「疑」的心理狀態,就是煩惱。我們對某些事理,再還沒有真正瞭解之前是可以持有懷疑的態度。當我們真正徹底明瞭後,就能接受、相信它,這種懷疑的態度佛法可接受。


在佛經中說:如果一個人沒證悟初果,他對四聖諦、三寶多少會有疑問。這疑問我們可以保留,但因此而妨礙我們證悟初果。有些人說他對某種修行方法深信不疑,但經過一段長時間的修行後,如果沒有證悟,就會生起疑問,懷疑起來。這並不表示當初他對某修行法門沒有懷疑,而是他的疑心被信心遮蓋住。「疑心」是一個很深的煩惱,它是根本煩惱之一。例如:有人對「四念處」這個修行法有信心,他用十多年去修學,但沒有什麼成就,就懷疑此修行法;因為沒證悟,更懷疑那些證悟者修行證悟的成果是否是真實的,這就是疑的煩惱。一般很深的「疑」煩惱凡夫是不容易發現的,除非我們面對修行、煩惱等磨練的時候,才可知道我們對佛法的道理是否是深信不疑。證初果者斷戒禁取見、我見,對世間看得很清楚,對佛法就毫無懷疑了。


(六)、不正見:對於因果道理等起不正確之知見。


(1)、身見:執著世間有個身心是我,稱為「我執」。我執有兩種:在行為方面的我執就是「我慢」;在思想方面的我執稱為「我見」,也叫做「身見」。我執並非是聽完無我,相信無我,也確定無我的道理是正確後,就無此煩惱,而是放下我見的煩惱罷了。我執中的「我慢」是我們內心中根深蒂固的煩惱,碰到任何一件事物,我們就有一個心境內、外的對立,外面的是外境,裏面的是我。因為有我執就會生起貪生怕死之念頭,就會起貪、嗔、癡等煩惱。譬如對「無我」的道理深信不疑的人,被人用刀子威脅時,他會怕死,此怕死的行為不是我見,而是我慢。「我慢」不可憑聽講道理來破除,它必須以修道來斷除;「我見」是一種思想上的煩惱,它可通過明瞭無我的道理,就可破除之。


(2)、邊見:由於身見對於我生起斷、常見,稱為「邊見」。先有我見,才有邊見。執著世間有一個永恒的我,認為我死後一了百了,什麼都沒了,稱為「斷見」。


(3)、邪見:謗無因果(業因果)、無作用(轉世、父母),無事實(佛、阿羅漢)。謗無因果,起種種邪見。認為作善無善報,做惡也無惡報,此是無果。有些人認為人的出生是「無因」的,就是由父母生出來;死後一了百了,既是「無果」。有些人認為殺死雞鴨無需受報,雞鴨是生下來讓人吃的,此屬於「無果」。世間有三世,既是過去世、現在世、未來世,但他不相信,此既是「無作用」;對佛陀所說的三寶、四聖諦等,以為「無事實」,而加以譭謗。


(4)、戒禁取見:執持不正確之戒律。有人持牛戒,以為牛吃草沒殺害生命,就認為也應該吃草;有些人認為牛是乾淨的,所以吃牛肉不吃豬肉,這些都是「戒禁取見」。


(5)、見取見:執取諸見為已見,認為此見是最優勝的,最正確的,而生起鬥爭,稱為「見取見」。執取前面四個見,認為是最正確的,也是見取見;比如你認為人死了一了百了,此是「邊見」中的「斷見」,而你卻執著這種見解是正確的,這個執著稱為「見取見」。世間人往往執著自己的思想、知見是正確的,別人的是錯誤的,乃至執著正確的知見是對的,亦是見取見的煩惱在作怪,並非我見。


這六根本煩惱中的貪、嗔、癡稱為三毒。貪、嗔、癡、慢、疑為「五鈍使」(思惑)要修道才能斷除。不正見中的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見稱為「五利使」(見惑)要見道才能斷除。五鈍使和五利使合稱為十惑。


二、隨煩惱:


隨煩惱就是隨著根本煩惱而生起之煩惱,共有二十個。


(一)、小隨煩惱:行相互違,各別生起。


(1)、忿:對現前逆境,不能忍受,起嗔心。


(2)、恨:對過去逆境起嗔心,念念不忘,不捨而起嗔心。比如說,現在人家罵你,你再做其他事務,不理會他,過後在想起就生起嗔恨之心。脾氣暴躁的人,忿心所容易生起;豪爽粗礦的人,生氣後就沒事了,忿心所比較多,懷恨心少;城府很深的人,遇到逆境是忿少,他不出生色,但懷恨在心。有些人現在你講他幾句,他若無其事,但過後越想越恨。中國人講女人懷恨三年,意思就是說女人把事情掛在心上,念念不忘,就是恨的心理。


(3)、惱:有了忿恨後,越想越苦惱,身心煩躁惱熱,心跳加速,熱血沸騰,並以粗暴言行騷擾他人,或疾言厲色的怒罵別人,使他人也苦惱。


(4)、害:惱後就無悲愍及愛心,常以打殺、恐嚇等侵損逼害眾生。就好像他對我不仁,我就對他不義。


惱與害之差別:有些人「害」的煩惱少,被人欺負,只會在那而「惱」罷了,即使他很苦,也不敢害人,這種人就是有良知,有慈悲心者,他沒能力反抗,因為不敢害人。反之有一些人,他有害的煩惱,苦惱之後就要去對付別人,這就是由「惱」轉為「害」;有些人很殘酷,路過見到一些貓、狗等小動物,他都無緣無故地踢一腳,這是沒有惱,但是有害的心理,沒有慈悲心;看到蛇、蟑螂就一定要打死;看見蟑螂討厭是因為惱、忿、恨,所以打;但是看見青蛙也要打死,那就是害的心。這世間就是有一些沒有慈悲心的人,經常損害別人。


(5)、嫉:即妒忌,不能忍受他人之成就、優勝而起嗔心。有些人妒忌別人的名譽、地位、財富等。妒忌別人比自己漂亮;別人的孩子比自己的聰明;別人做事有成就被讚歎,而令你生起妒忌等等。此煩惱是與他人無關,沒人惹你,是自己不能忍受別人比你優越,而生起妒忌的心理。


(6)、誑:虛偽的誇大,或是以言行假裝有才德,為求名利來欺騙他人。比如有人問一個問題,你不會,但為了表示你的學問淵博,你就不自量力的亂答;或是原本你無能力,卻假裝自己有能力辦事。甚至無德之徒以種種虛假的行為表現,讓人家以為他有德行,此亦稱為誑。此煩惱有欺騙他人的心理。


(7)、諂:以言行隱藏過失,並奉承他人,以免名利有損。這是為了取信於別人,拍馬屁也是一種諂。小孩子做錯事後,往往為了怕被打而表現乖,這就是諂的心態。


(8)、覆:覆並不是心的善、惡,而是後悔做錯了事,但隱藏不願讓人知道,恐怕損己之名利。例如凡戒後,心想還好沒人知道,這就是覆的煩惱。


諂與覆之不同:覆是隱藏自己的過失,不願人知,他並沒有對他人有特別的意圖;諂是當你知道某人能給你利益,就隱藏自己的過失,以便對方相信你,希望能從那兒得到好處。


(9)、驕:對自己的成就染著喜悅。漂亮的女人,大多數都是心高氣傲:甚至有些只有幾分姿色的女人打扮的漂漂亮亮後,就高傲起來;或是有些人會縫衣、理髮,事成後,就到處誇耀,對於自己的成就染著,內心歡喜,這就是驕。


驕與慢不同,驕是自己做事有了成就,產生高傲的心理;慢是以自己的能力與別人相比,自己認為比他人高一籌,而心高舉。(10)、慳:不欲施捨所得之物。慳就是慳吝,是因為貪而形成的一種吝嗇,但是慳與貪不同,「貪」是希求多;「慳」是擁有很多財物,而捨不得施與他人。有些人有貪,沒有慳;但慳的人一定貪,貪的人不一定慳;因為有些貪多的人,有人來乞求,他願意施捨;慳的人貪得無厭,那兒願意給人?所以慳的人對於自己的財物、知識、能力都不願與人分享。慳的人最容易收藏東西,見到有人來向他求乞時,苦的要死,因為他認為自己的財物減少了。


(二)、中隨煩惱:與一切不善心俱起。我們心中有不善的大、小隨煩惱生起時,因為心中無慚愧,令其他的煩惱繼續活動。


(1)、無慚:自己沒自尊,對自己之過失及缺點,不自我反省,不自以為恥。假設偷東西的人,經過自我反省後,很後悔,稱為慚。


(2)、無愧:對自己之過失及缺點,他人指責非議不以為恥。假設一個人要偷東西,怕他人知道,而放棄偷盜的念頭,則稱為愧。


大、中、小隨煩惱是以它的斷除難易來分類。在一個人的修行過程中,小隨煩惱更難斷除,中隨煩惱比較難,大隨煩惱更難斷除,根本煩惱最難。一個修行者如果還有忿、恨等煩惱的話,還有下面與修禪定有關的其他煩惱。


(三)、大隨煩惱:一共有八種,便一切污染心。


(1)、不信:對四聖諦、三寶的實、德、能(真實、功德、自能修成),不能信受。既是對於真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫,這三件事情沒有信心。


(2)、懈怠:對已做、未做之善業不努力做,既是懶惰。對於好事,不願意去做;對於壞事,也不願去斷除。懈怠的人不願做事,最愛休息;坐禪或念佛人往往因懈怠而去睡覺。


(3)、放逸:不警覺煩惱之生起,不約束自心,放縱它去造業。與懈怠相似。懈怠是懶惰不做;放逸是貪、嗔、癡驅使你不做。比如現在叫你靜坐,你貪愛要看明天的那場戲,就坐在那兒想,結果因為貪而放逸;又如你嗔恨某人,靜坐時就想起他,越想越氣,因嗔而放逸,索性不靜坐了。放逸的人愛做放逸心所想做的事。


(4)、昏沈:於所觀境,神志昏暗,不能了知。既是沒有足夠的心力保持所要修的境,這樣會妨礙我們修種種的觀行。例如:有人靜坐時修數息觀,從一數到十,沒一下子就神志昏暗,頻頻點頭,對與剛才所做的事,什麼都不知道,好像要睡覺了,稱為昏沈。


(5)、失念:於所觀境,不能明記清楚。對於現前之念,沒辦法掌握,不能記得它。如念頭專注在眉心不久,就跑去想其他地方,而不記得剛才心念是在眉心。


失念與昏沈之差別:失念與昏沈都是不能明記剛才所發生的境界。失念時神志清楚,但東想西想;昏沈是神志混淆,模模糊糊,什麼都不知道。


(6)、散亂:內心妄念紛飛,流散雜亂。此種散亂的煩惱是因為失念而引起的。佛說我們的心像猴子般跳來跳去,現在把它放在眉心,結果因為失念而妄念紛飛,心念流散雜亂起來。散亂不僅是對剛才的境,不能明記,而且心念一直在轉變,思潮起伏,一下子想這,一下子想那;失念則未必如此,例如:靜坐時原本你是在念佛,忽然間想起還有一件事沒做完,要怎樣安排與處理等,心念就想到那件事去了,這是失念但不散亂。


(7)、掉舉:於所觀境,心不安定,常回憶過去境。比如,今天做了一件樂事,在靜坐時一直回味,時不時想到它。當一個人修到初禪後要入二禪時,他一直會回憶初禪的境,稱為掉舉。


(8)、不正知:對於所觀之境,不能正確明瞭;對自心不知安在何處。例如靜坐時觀察呼吸,對於出入息的進出、粗細不能明瞭。


三、總結:


(一)、煩惱之生起:內心先有煩惱業習種子為因,現前種種境界為緣,因緣會合煩惱生起,無有煩惱者,隨緣生故無自性。


(二)、煩惱之滅除:不正見及疑在見道後即刻不生,其餘煩惱必須通過修道一分一分地除去。覺悟後常能以智慧觀照,生起正念、正知,則煩惱業習便無緣生起;若念念正念分明,則煩惱永不生,既是斷煩惱。


(三)、煩惱是苦,苦不一定有煩惱。證悟有餘涅槃的羅漢還在苦中,在進入無餘涅槃之前還有行苦。業種子以煩惱為助緣而加速受報,並造新殃。業種子無煩惱為助緣便不得增長,然非斷滅。煩惱雖無自性,空無人我,但因果業報不虛。

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