大佛頂首楞嚴經淺釋 卷九

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九

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阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。

前邊所講六欲天雖是離欲，但還未能完全離盡，故叫做欲界。現在講色界，居於欲界之上，共二十八天。雖已完全離欲染，但尚有色質，故叫色界。生到色界的天人，純是化生，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，全是男相，沒有女人。

阿難！世間一切修行的人，不知本有寂然常住的真性，以致錯亂修習，不修禪那，不得首楞嚴大定，缺乏出世的真正智慧，但以世間的靜慮為因心，不犯淫行。無論行住坐臥，心中皆不會起淫念。因此，心身清淨，愛染不生，不再留住欲界。這些人臨命終時，就會應念生於天界，身為梵侶。梵即清淨，離欲清淨。這一類叫做梵眾天，身長四十里，壽命二十小劫。

欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。

欲界的淫習既然除盡，離欲的清淨心就能顯現，對於梵生的儀式戒律，都能樂於遵守，隨順不犯，身心輕安，具梵天之德。這一類人就可以生到梵輔天上，身長八十里，壽四十小劫。

身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。

由於修身而能攝心，身心如一，妙德圓滿，威儀不缺，不但禁戒清淨，還得明悟，既然福德圓滿，有威可畏，有儀可敬。這個人就能統領梵眾，為大梵王。這一類叫大梵天，身長一百二十里，壽命六十小劫。

阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。

阿難！這三種天都稱作勝流，因其身勝、樂勝、能勝下界的各趣的眾生，又不受欲界八苦的煎逼，雖然不是修真正的三摩地，但因持戒的定力，心中常能清淨，已不為欲界諸煩惱所搖動，這叫做初禪天。於九地中，是離生喜樂地，即離開欲界諸惡趣，而得清淨喜樂。但是因為仍有覺觀之火，故到劫盡時，仍不免為劫火所燒。

阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。

阿難！其次是梵天，這裏指大梵天，因統理梵天天人，化他功深，自行更加純淨，具足戒定慧，故能圓滿梵生，心如止水，湛寂則生光，不過心光尚弱，還未能遍照，故叫少光天。身長一百六十里，壽命二大劫。

光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。

定功漸深，身光與心光，光光相照，照耀無盡，映到小千十方世界，遍地變成琉璃之色，這一類叫無量光天。身長三百二十里，壽命四大劫。

吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。

吸取執持前天之無量光明，繼續進修，到定力更深，光更圓滿，就以光明為教體，以光音作佛事，教化眾生，令心清淨，所有光明，都能應用無有窮盡，如是一類叫光音天。身長六百四十里，壽命八大劫。

阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。

阿難！這三天又勝於初禪，以初禪乍離欲苦，成恐復墮，故有憂愁掛慮，須時時提高覺觀，修持禪定。現在二禪已離欲漸遠，沒有恐懼心，亦無一切憂慮，雖不是依不生滅為本修因，而修正定，但於清淨梵行，已伏心中粗漏，叫做二禪。於九地中，叫定生喜樂地。雖然火災不能侵，但心有喜水，故仍難免要受水災。

阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。

阿難！二禪之光音天，光明圓滿，以光明成就音聲，來做教體，發出音聲，顯出妙理。現在三禪天是依妙理，發出成為更精進妙行，亦已捨去喜心，得到淨樂，恬然安靜，似乎得到寂滅樂之境界，但這只是初伏第六意識，非真正寂滅，這一類叫做少淨天。身長一千二百八十里，壽命十六大劫。

淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。

少淨天雖近於寂滅樂，但未忘淨境，我執猶存，再進一步，定力轉深，淨境亦空，以空來引淨，淨同於虛空，虛空無邊，故淨境亦無邊，這時身心輕安如太虛空無掛無礙，成寂滅樂，這一類就叫無量淨天。身長二千五百六十里，壽命三十二大劫。

世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。

無量淨天之淨境只遍及於身心，再進一步，定力更深，這時正報之身心，和依報之世界，混成一體，打成一片，皆得虛寂圓滿清淨，純淨之德成就，有漏之樂無窮，就以為是清淨家鄉，真實歸托之地，而不知道只是有漏，如是一類，叫做遍淨天。身長五千零二十里，壽命六十四大劫。

阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

阿難！此三天又勝二禪之流，初禪只是苦惱不逼，不得隨順。二禪憂慮不逼，五識已伏，只得隨順。至此三禪已得寂滅，六識已伏，不起現行作用，故得大隨順，身心安然，自在不動，受無量樂。雖非真得正修實證之三摩地，但清淨心中，已安樂無苦，歡喜畢具，於九地中屬第四離喜妙樂地。離開初、二禪之喜，而得三禪之妙樂，但出入息尚存，故劫壞時雖水災不能侵，但還難免風災。

阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。

阿難！這三禪的天人，既離初禪苦惱，二禪憂慮，故苦因已盡，身心皆不再受任何逼迫，再進一步定力更深，進入四禪天時，體會樂亦非長久，苦和樂是相對。待福樂享盡，樂極生悲，終歸於壞滅。因此能頓時捨離苦樂二心，粗重的煩惱就無從發生，這時便生起清淨之福德，叫福生天。身長一萬里，壽命一百二十五大劫。

捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。

定功更深，故苦樂二心都能捨棄圓滿，能捨和所捨都能忘掉，這時就能空不礙有，有不礙空，勝解清淨，福慧增長；於無遮止的淨福中，得妙隨順，窮未來際都能遂心滿意，得大自在，這叫福愛天。身長二萬里，壽命三百五十大劫。此天之福，於有為界中，最為圓滿。

阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。

自此福愛天中就分為二歧路：一為直道，二為曲道。若於前福愛天妙隨順心，能令所求如意，則現在定深發光，發無量光，並以慈悲喜捨四無量心，薰習禪定福慧，使臻於圓滿淨明，依此修證而住，如是一類，以廣大福德，而感勝果，叫廣果天。於九地中，叫做捨念清淨地，因捨念清淨，沒有苦樂二念，故劫壞時，水火風三災不能侵，身長四萬里，壽命五百大劫。

若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。

第二是曲道，若於前福愛天，雙厭苦樂的心，增修捨定，精研究竟，使捨無可捨，捨心亦捨，身心俱愍，渾成一空，令心如寒灰，意如枯木，凍結第六意識，如夾冰魚一樣，不能起現行，由於定力維持，形體可以經過五百大劫，不會變壞。但以生滅心為本修因，故不能發明不生滅的自性。因既然有生滅，果心有成壞，故於五百劫最後劫中，初半劫還有定力，後半劫則禪定散亂，六識復起現行，從此無想報盡，仍入輪迴，或隨地獄。因在捨定時以為已得阿羅漢果，脫離分段生死，出定後才知道生死沒有斷盡，便譭謗三寶，指如來誑妄說法，就墮落地獄，這一類叫無想天，是外道禪的極果。

阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

阿難！此四勝流即福生、福愛、廣果和無想四天，世間一切苦樂境界不能動搖，三災不能侵害。但是他們初生之時，宮殿園林，隨之而生，死時宮殿園林隨之而滅，故此就不得真常之境。以修習捨定時，認為是涅槃，希望能得到涅槃果位。一有所得心，就是有為法，故只得有為功用純熟，不加勉強而能任運不動，而不是真的不動地，故通名四禪天。

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。

阿難！在色界天中，復有五種『阿那含天』即不還天，是三界聖人寄居之處。此天已斷盡欲界九品思惑，即與生俱來的貪瞋癡慢的微細思惑。這思惑於九地中，各有九品，合共八十一品。三果聖人已斷盡欲界九品思惑，不起現行，習氣亦除，故說九品習氣俱時滅盡。因惑盡苦亡，故欲界已無卜居之處，三禪亦非遊樂之地。三禪以下的境界，又不是他們的眾同分地，同時他們所修乃是苦樂雙亡的捨禪，故只好在色界天找個安身立命的地方，準備斷盡其餘七十二品思惑，求出三界，證阿羅漢果。

阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。

阿難！苦樂兩滅，苦樂是對立的，既不欣於樂，又不厭於苦，苦樂不交戰於胸中，故得清淨，心無煩惱，故叫無煩天。身長八萬里，壽命一千大劫。

機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。

機是弓發箭之處，括是箭承弓之尾端，機如心，括如境，現在機括既然獨行，即弓箭兩離，亦即心境脫節，鬥心不交，能研究鬥心之心亦滅，故謂研交無地，如是一類叫做無熱天。因為除去一切鬥心的熱惱。身長十六萬里，壽二千大劫。

十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。

因修禪定，得天眼通，故能觀十方世界，朗然澄清，再沒有外在的塵境障礙，內心也沒有沉垢留滯，這一類叫善見天。身長三十二萬里，壽四千大劫。

精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。

精妙的見性既已現前，則見體已經清淨，見的功能亦已周遍，這樣就如陶師捏土為器，鑄匠熔金造像，用定慧力，隨心所欲，任運成就，神通變化，自在無礙，這一類叫善現天。身長六十四萬里，壽八千大劫。

究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

這是色界最高的一天，這天對於一切眾生幾微的妙理，研究到山窮水盡，能以多念歸於一念，能以無漏薰習有漏，窮究一切色法，從色性悟入空性，色依空現，空性即是色性之性。心既薰至由多到少，色亦窮至由粗至微，窮究到身雖尚存，而境已全空，進入虛空之無邊際處，盡色界之究竟，這一類叫色究竟天。身長一百二十八萬里，壽一萬六千大劫。

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。

阿難！這五不還天是色界中最高妙的境界，故前四禪四位天王，不能親知親見，只能仰慕他們的高名，因四天王仍屬有漏凡夫，凡夫只能伏惑，不能斷惑。五不還天是無漏的聖人，已能斷惑，故凡聖懸殊，不能親見，就像現在的世間，曠野深山中，多屬聖人道場，為阿羅漢所住持，而凡夫俗子不能知見一樣。

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。

阿難，這十八梵天，都是清淨，沒有伴侶，沒有男女情欲，但有化身的身體，故還未能脫離形骸的牽累，所以叫色界天。

復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

復次阿難，從色界之頂，色與空的邊際流，其間又有二條歧路。若在色界天，修習捨定之時，發得起無漏的人空智慧，智光圓滿，馬上就可以超出塵界，斷去分段生死，成為阿羅漢。若是不以證得阿羅漢的小果為滿足，發心再進一步，修菩薩道，便是回小向大，趨向大乘的大阿羅漢。

若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

這是無色界四空天。若在色界天，修習捨定之時，捨定成就了，厭棄有色，願意滅色歸空，討厭色身，諸多障礙，於是修習空觀，滅色歸空，不但身空，連住處亦空，這一類叫空處天。壽二萬大劫，因已消形入空，故無身形長短。

諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。

諸礙既消，不但滅身依空，連所依之空亦無，唯依於識，即第八阿賴耶識，亦叫藏識，此識含藏生滅與不生滅，為染淨所依。第七末那識，內依此識現執法，外托六識緣塵而執我。今色空既滅，末那無境可托，故外緣半分粗相之我執已滅，內緣半分八識微細之法執尚存，這一類叫做識處定。壽四萬大劫。

空色既亡。識心都滅。十方寂然。回無攸往。如是一類。名無所有處。

空和色都消滅，連半分微細的末那識，亦被高深的定力伏住，不起現行，單獨留下一個阿賴耶識。這識是無分別的，故只覺十方寂然不動，空無所有，連身心世界，都無可住之處，這一類叫無所有處。外道昧此為冥諦。這天壽命六萬大劫。

識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

（一）八識亦名藏識，即如來藏性，原是寂然不動，但行者如欲以定力，深入窮究把它掃盡。怎能窮盡？即以定力壓它使不起現行；現行雖不起，而識性猶存，故說若存不存，若盡非盡，這一類叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。

（二）以前有一修行人在水邊修定，將要入定時，魚在水裏跳躍，激動水聲，使他不能入定。他就生起一瞋念說：『真討厭！如果我有神通，便變做一支飛狸，來把你們食光。』魚似懂其意，不敢再來打擾，他終於修成功，生至非非想處天。但天福享盡，終墮落為飛狸，專食魚類。及至釋迦佛出世，為他說法指點其錯，他才明白，再生人身出家修道，終成阿羅漢果。所以修道千萬不可有瞋恨心，有瞋恨心就要受果報。

此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

這四空處天，前二天是窮境，後二天是窮心，欲令心境俱空，而不瞭解空的道理。凡夫不知人空，羅漢不知法空，其實心與境本來是空，豈待銷滅而後空？若從五不還天修習聖道，以窮空之定力，來斷盡三十六品思惑，便可證得人我空，成為阿羅漢超出三界。如果從此保守不再前進，還是不回心的鈍根陳羅漢。利根則能回心向大，少修二十萬大劫，即超三界而得成佛。如果從無想外道天，或從廣果凡夫天，而入非非想處天，來窮究空理，修習有漏禪定，不知回頭，迷於有漏之天，錯作無為之想，終至八萬劫滿，無可歸托便墮入輪迴，隨自己的業障，流轉六道中，所謂『饒他八萬劫，終是落空亡。』

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進。回向聖倫所修行路。

阿難！上面所說的六欲天、四禪天、以及四空天。除五不還天，是三果聖人所住以外，其餘各天，都是凡夫所修得的善業為因，得到善果的酬答，酬答盡了，依舊要墮落輪迴。至於各天的天王，都是大乘菩薩，住在正定之中，以遊戲神通，寄居於天王之位，來濟物利生，成就自己的功德，漸次增進，回向無上菩提之果，而入聖倫。所修者都是楞嚴大定，妙修行路，故得證涅槃正果。

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

阿難，這四種空處天，前二天是身境全空，是身滅盡，後二天則識也不起，是心滅盡。身心既已俱滅，定性亦得現前，已無四大質礙之業果色，唯有清淨四大之定果色，更無漏天眼方能看見。從此空處始，至非非想處終，依正皆空，所以叫做無色界。

此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。

以上所說這些三界二十八天，都是由於不明白本妙的覺性，本明的真心，原自清淨本然，一塵不染，以致從迷積迷，以妄逐妄，妄有三界，復於三界中，隨著自己的業力，捨生受生，沉淪於地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天的七趣。補特迦羅，譯作『數取趣』，即數數取著，諸趣受生，各隨業因，而受同類之果。

復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。

復次阿難，三界之中，還有四種阿修羅，譯作非天，有天福而無天德。女修羅貌美，男修羅貌醜，又好飲酒，性瞋多妒，分胎卵濕化四生，於人天鬼畜四趣受生。

若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。

若於鬼道，即鬼趣阿修羅，因有善願善心，護持佛法，或護經咒，或護禪戒，由於護法善業，得捨離鬼趣，而生阿修羅道，以護法因，獲神通果，可以入虛空界居住。此類是從卵而生，卵生能飛，但仍屬鬼道。

若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。

若於天中即天趣阿修羅，從天道中來的，因欲界天，以少欲為德，色界天以梵行持身，若梵行稍虧，情欲稍重，就被貶離天道，墮落於修羅道中。唯福報與天道相似，所住之處，近日月宮。有阿修羅王，住在須彌山側，於欲界中，隨意能變現大小身體。這種阿修羅是由胎生，胎因情有，故情欲同人，雖居天上，但仍屬人道類。

有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。

有修羅王，是天趣修羅，因為在人道之時，有建功立業，為國爭榮，然性好鬥，凶勇多瞋，死後為阿修羅王，福報同於天上，能驅使鬼神，禍福人間，以神通力能洞徹諸天，無所畏懼，又不肯受諸天統治，時常要和諸天爭奪權利。這種阿修羅是從人間化生到天上，故屬於天道類。

阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

阿難！還有畜趣修羅，是從畜生道中來，福德微薄，為修羅中最卑劣之一種。他們思食雖然得食，最初入口時全是美味，但最後一啖，竟變成青泥之味。他們生於大海中心，潛藏於水穴之內，白天則遊行於虛空，受天趣修羅驅使，晚上又歸宿於水中，以息勞役。因係濕氣化生，故此屬於畜生道之類。

阿難。如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。

阿難！以上地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天道，精細地研究起來，都是昏昏沉沉的生滅相，從妄想去受生，隨妄業去受報。如果用妙明無為之心來觀察，則七趣皆如空中華，並無實體，只是一個虛妄的名相，實在是沒有頭緒可追尋的。

阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。

阿難！這些眾生，因不認識妙明的本心，故枉受輪迴，經過無量數劫，還不得清淨，這都是因為隨順貪瞋癡之心，而造殺盜淫之業，致有三途惡道。若能不殺、不盜、不淫，則上生天道。有三毒就有三途，無三毒就生天界。一有一無，一沉一升，互相傾奪，便有輪迴流轉。是善是惡，皆屬有漏，所以都不能超出三界，而要受生死輪迴的苦報。

若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

若欲脫離生死之苦，就要悟無作本心，悟後起修，修耳根圓通法門，以妙理發妙智，反聞聞自性，性成無上道，得證首楞嚴大定，妙常寂之境現前，則有無兩滅，善惡俱亡，了不可得，連不可得亦無，人法皆空，心境一如，怎還有不殺、不盜、不淫之心？心尚且沒有，云何更隨凡夫外道，而做殺盜淫之事？

阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。

阿難！若不斷除殺盜淫三業，則各各有私造的別業，合各人的別業，就成共業。既是共業，就有眾同分地。既有眾同分地，則天堂地獄，就不是無定處了。所以造業雖別，受報則同，然六趣果報，皆因一念妄動而生，而妄又從何處來呢？妄實無所從來，因妄性無體，並無所依，無依就無可追尋了。

汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。

你要勉勵真實修行的人，想欲證得菩提聖道，須先斷除殺盜淫三毒，因這三毒皆能迷惑真性，是輪迴根本，故必須根除這三惑。如果不能斷盡，雖然修定得到神通，亦不過是世間的有為功用。有漏之因，怎可證無漏聖果？習氣不除，遇境復生，縱能超升，終必墮落天魔外道。

雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

既落天魔外道，就失去正念，雖欲想修行消除虛妄，只不過是以妄逐妄，倍加虛妄，所以如來說他們是最可哀憐的人！然而這種種妄境，都是你自己妄心所造，並不是菩提的過咎。照我這樣說才是佛說，若不是這樣說，如讚殺盜淫不礙修行，不需斷除，都是魔王的邪說。

即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。

這時，如來對阿難所請求開示都已分別解答完了，將要結束這場法會。卻又於獅子座，攬七寶幾，回轉他巍巍有若紫金山的佛身，再來憑倚著七寶幾，對大眾及阿難說：你們這些有學聲聞緣覺，今天已經捨棄小乘，回心向大，趨向菩提的無上妙覺，我亦已為你們宣說了真實修行的佛法。

汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。

恐怕你們還不曉得在修習奢摩他定中，起微密觀照的時候，還有很多微細魔事，倘若摩境出現，不曉得辨別，錯以邪為正，將妄作真，雖然修定原要洗除心中污垢，但不識魔境，就不得正心，難免要落於邪網了！摩境是自己的五陰魔，或是天魔，或是鬼神，或遇著魑魅，心中若昏迷糊塗，就不能辨識，終於上了大當，將魔作佛，就等於認賊作子。

為什麼這些天魔鬼神會來擾亂你的道業呢？因為你的定力有點成就，他們的魔宮就會被摧毀，故他們對真修道人，疾惡如仇，恨不得把他的禪定功夫粉碎，令他走火入魔。經文說『認賊作子』。若不認明魔事，被魔得便，等於招賊入舍，把你的如來藏性（即精、氣、神自性三寶）搶光。

又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。

或者有些人，得少為足，不求上進。如無聞比丘，只修無想定，不求多聞。到達四禪天果位之後，以為已經證得阿羅漢果。其實，初果羅漢七來人間，七生天上。二果羅漢名為『一往來』，因他尚要一生人間，一生天上。三果羅漢曰『不來』，不再來欲界受生。四果羅漢曰『無生』，已斷分段生死故。而四禪天猶在色界裏，並未超出三界，與四果羅漢大有距離。故無聞比丘只言證得阿羅漢果，是妄言證聖。

現在更有很多人一開始就說自己已成佛。佛有三身、四智、五眼、六通；連鬼神也有五通。但這些人，一通也不通，自言是佛，，豈不是大妄語哉！

當無聞比丘『天報已畢，衰相現前』，即是天人五衰：（一）花冠萎謝；（二）衣報垢膩；（三）兩腋汗出；（四）身體臭穢；（五）不樂本座。此時，他反而謗佛，說佛欺騙他。以這樣謗佛因緣，他便『身遭後有，墮阿鼻獄』，即無間地獄。

你們留心聽著，我今再為你們詳細分別解說。

阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

阿難即時起立，和會中有學大乘（即初、二、三果羅漢等），都歡喜地向佛頂禮，專心聽佛的慈悲教誨。

佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。

佛告訴阿難及在會大眾說：你們應當知道，這個由起惑而造業，由造業而受報的有漏世界，其中的十二類眾生，本具的妙明覺性，圓滿周遍的真心，是與十方如來，並沒有二樣，沒有差別的。

由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。

自性既和佛無二無別，為何不是佛呢？錯處便是從無始以來，被無明迷惑住真心，發生愚癡愛染之心，而生起能見的見分。能見既是妄，所見自然不真，致使本覺真心，完全成為晦昧的空性，以妄見對妄空，轉覺迷妄，因此就生起化除迷妄的心念。化迷的心念不息，乃於空中妄見色相的世界，所以這十方微塵數的國土，都不是清淨無漏的真實世界，而是由迷幻妄想所建立的。眾生最大毛病便是癡愛，日夜在癡愛中，時刻不能放下。如果把好色之心入在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。可是大家不能這樣做，所以學來學去都不明白，還覺得枯燥無味，這都是因癡愛纏綿的緣故。聰明人應在這裏用心注意經文。佛把眾生的毛病，說到骨頭裏面去了！

當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清。況諸世界在虛空耶。

當知這個無邊無際的虛空，尚且生在你的心中，猶如一片浮雲，點在太虛空一樣，何況十方世界，還是包藏在太虛空之中呢？這如前面文殊師利菩薩所說的偈頌『空生大覺中，如海一漚發』，是同一道理。這是形容自性遍滿一切處，而世界渺小虛幻，無可執著，無可留戀！

汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。

你們大眾之中，倘若有人能發現本有的真心，返本還原，復歸於法界體性，即證果成佛，則十方虛空，立即冰銷瓦解，何況這虛空中的所有國土，豈有保存而不壞滅的道理？

有人發生疑問：如有人成佛虛空就銷滅。現在已有很多人成佛，為何虛空沒有銷滅而依然存在呢？在佛份上見是無，在眾生份上見是有。所見不同，不能一概而論。好像有人開佛眼，能見十方國土如觀掌上果，但未開佛眼是看不見的。

汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。

你們修習禪定，嚴飾三摩地，無論行住坐臥，都要忘塵照性，時常保持正定，不昏沉、不散亂，就能與十方菩薩，和一切無漏的大阿羅漢，心心相通而吻合，打成一片，當處就湛然清淨，周遍法界。為何會互相吻合？因為大家都修楞嚴大定，『反聞聞自性，性成無上道』，故彼此心靈互相通合，不只和菩薩及大阿羅漢，就和佛的靈性也互相通合的。

一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。

得到楞嚴大定，證到真三摩地，這時一切魔王，及各凡夫天（即是六欲四禪，乃到外道無想諸天等），見到自己所住的宮殿，無故崩壞，大地震動，天翻地覆，連水中的河神海神，地上的山神土神，空中的飛行夜叉等等鬼神，沒有不倉皇驚怖。只有凡夫肉眼，昏昧無知，不能察覺這種變遷，還訛言是陰陽失調呢？

在東北時我有一小徒弟，很有功夫，已得到天眼通。有一天，他到天上遊玩，魔王很喜歡他，就把他關在宮殿裏，不准他回來。他就告訴我說：『在天上不能回來。』我問他：『是誰叫你去的？』他說：『是自己去玩的。』我說：『那就不要怕，你可以回來。』我用楞嚴咒裏其中的一段，即時把魔王宮殿震開，他便安全回來。從此以後，他知自己定力還不夠，故不敢到各處亂跑。

彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

那些魔王及妖靈精怪等都得到五種神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），只是沒有漏盡通，便留戀這個塵勞煩惱的世界，怎肯任你摧裂他的宮殿？所以一切鬼、神、天人、魑魅魍魎，以及魔王，必會在你修習正定之時，聯合起來，找你的麻煩。

什麼是漏盡通？現在我再深一層告訴你們，有漏便是有淫欲，塵勞亦就是淫欲，因貪戀淫欲，就離不開塵勞，所以不能得到漏盡通，而成天魔。要把情欲根斷，到清淨無染的境界，才能得漏盡通，才能得到正道。中國字之構成，亦很有意思，好像妖精之『妖』字，是女字旁加夭，夭是卅歲以下而死者。你們看字便可明白其意。你修定時，因精足神足氣足，妖魔鬼怪就來擾亂你，相搶你的寶貝，吸食你的精氣。所以修定時，男遇女，或女遇男，都要格外小心，要不然便會失掉自己的寶貝而喪失道業。

然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。

雖然這些天魔妖怪，都懷著憤怒來擾害你，但究竟是塵勞中物所起的邪妄行為，而你所修的是妙覺心中本具正定。以生滅的憤怒邪行，來破壞真常心的正定，當然邪不敵正，就如以風吹光，用所斬水，不會起作用。你的正定比如沸湯，邪比如堅冰，沸湯澆堅冰，當然就會銷溶。徒然恃著神通力，但終是過路客，不能久留的。

成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。

成就他們破壞力量的不是他們，而實是由你自己心中的五陰主人，若是昏迷不悟，外客便有機可乘，乘虛而入，來擾惱你。

當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。

如果主人能時常在正定中，慧照觀察，不受其惑，則他們的神通魔力如何厲害，也不能奈得你何。你的陰境消亡，就證入大光明藏，則那些邪魔鬼怪，只是秉受幽暗之氣，結成幻形；而你之光明有如烈日，明能破暗，一經接近，幽暗自然消失，又怎敢強留來擾亂你的禪定呢？

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。

倘若五陰主人，不能辨別邪正，對當前的虛幻境相，昏迷不覺，則你阿難必會作為他們的魔子魔民，墮落魔類。

如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。

即如摩登伽女，本來是很渺小、很卑劣的，她不過使用梵天神咒，使咒得你幾乎要破壞佛的律儀，於八萬細行中，詆毀你和女身相觸一戒。你雖曾受她淫躬撫摩，幸虧你的心中還是清淨，故未曾毀壞戒體，尚不致淪溺於苦海。

此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

摩登伽難尚為渺小，而這些陰魔現前，目的乃要毀你法身，斷你慧命，使你寶覺全身俱遭淪墮。如宰相大臣，忽犯王法，竟被削職滅族，輾轉飄零無可哀救。

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。

阿難，你應當知道，當修正定反聞功夫的時候，要忘掉一切六塵境象，把一切妄念都消滅，妄念消盡，則本有之根性即時顯現，就能於一切時一切處，心中精而不雜，明而不昧，既消念則常寂，既精明則常惺，外境之動和靜，都不會移易。念起亦不會憶，念止亦不會忘，憶忘如一，正如影像離去，鏡體不變。

當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。

就在這個時候，三昧現前，入於正定，然而定力還未湛深，就好像明眼人在幽暗處一樣，雖然是六精之性，妙淨明心本來是圓滿周遍，但因色陰未破，心光未發，故所見之處，皆是一片黑暗，沒有光明。這叫做色陰區宇，區是拘局，宇是覆蓋。

若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

若到定力功深，心光明照，黑暗全消，十方洞開，皆成光明世界。這時就能內觀五臟六腑，外觀山河大地，無所隔礙，巨細分明，沒有幽暗之相，這叫色陰已盡。色陰既破，這人就能超出劫濁。反觀從前之處幽暗時，原是空見不分之相，如今定力既深，色空雙亡，才能超出劫濁，由此而知色陰之所由來，原是堅固妄想，以為根本。

阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

現在講五陰魔：色、受、想、行、識各十種，總共五十種。修道人要十分小心，特別注意，對這五十陰魔，務需認識清楚，要不然就很容易做了魔王的眷屬，猶懵然弗覺！

阿難，當色陰將盡，十方洞開無復幽暗的時候，再精細研究妙明的聞性。聞性本是周遍法界，沒有隔礙，只因眾生妄認四大為身，則內外塵相，交相組織，遂成質礙。現在既然精研功深，則內外四大，不相密織，就成虛融，如雲如影，豁然沒有障礙。頃刻之間，這色身就能離開肉體，可以穿牆透壁，叫做意生身，亦叫心光發露，精明流溢於當前根塵堅實之境。這是因定力功深，暫得虛融之相，稍一懈怠，便會失掉，故不是聖人實證，不證永證，不再退失之境界。如果不作聖境想，不自滿足生歡喜心，就叫做善境界。如果認為是已證聖果，就會墮入群邪的陷井，受群魔的擾惱。

阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

這是色陰第二種魔境，為什麼會有這種魔境？就因為修道用功，到有功夫有寶貝時，魔就來找你，想搶你之寶貝。這時候一定要如如不動，了了常明，不要生歡喜心，要若無其事，不以為是證聖果之境界。如果有一念自滿的貢高心，魔就乘機而入，把你擺佈得昏昏迷迷、搖搖盪蕩，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走錯路，陷入魔之圈套。

阿難，復以此止觀不二之心，精研妙明，於禪定中，用能觀智來觀所觀的聞性，觀久功深的時候，就能心光內徹，可以透視身內有很多大小蟯蛔，還能自己用手將蛔蟲撿出。雖然探手身中，身體及蟯蛔亦無損傷破裂，這叫心精妙明流溢於形體內，所以五臟能夠虛融，通明透徹。但此乃因定力到極精明處，便能暫時得此行相，並非聖人所證之境界。不作聖解，就是善境界，為將破色陰之先兆。如果以為是證聖果，必為魔所乘，終受其擾亂侵害。

又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此止觀定心，精細研究妙明的聞性，定功再深一層，就能內身和外境相感虛融透徹，這時魂魄意志精神，除身根受識執持之外，餘皆能涉入互為賓主。人體內有三魂七魄，上升者為魂，下沉者為魄。各非完整，有些僅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一個完整的組織。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互為賓主。忽然於虛空之中，聞有說法的聲音，或聞十方世界同時演說深密妙義，這是精研到極點，以致精神離於本位，而合於魂魄；或魂魄離於本位，而合於精神，遞相離合，影響而現出的境界。或是前生聽過、重習過的經典，蘊藏於識性中，現在自動發揮出來，但只是暫時顯現而已，並不是聖人實證之境界。不作聖解，即為破陰先兆，為善境界。若心生執著，以為證果，即為魔所乘，而受其害。

又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又於此禪定心中，精研窮究，止觀不二，深伏煩惱。這時心水澄清，皎徹益明，內心發出光輝，照見十方無情世界，遍作閻浮檀紫光之色，一切有情十二類眾生，盡化為諸佛如來。這時忽然看見毗盧遮那佛（此云『遍一切處』即法身佛），踞坐於天光臺上，受千佛圍繞，百億國土，以及蓮花，同時出現。這是華藏世界，所謂『一花百億國，一國一釋迦』的境界。此乃因行者從前看經聞法，所遺留於八識田中的印象。心魂因受聞薰靈悟所染，故能於定中心光精研發明，一一反映出來。不過只是暫時的現象，而非聖人實證永證。若不作證果想，就是善境界；若作證聖果，便會受魔所侵擾。

又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此修定之心，精進研究，妙明聞性，專心綿密觀察無間，抑制自心，降伏妄念，抑止定超於慧，要使定慧相等。這時看見十方虛空，皆成七寶或百寶顏色，同時遍滿，不相妨礙，青黃赤白等色，各各純現，並無混雜。這是因定中用心抑制過份，暫時所觀之現象，並不是聖果。若不作證聖果想，就是善境界。若作證聖果想，終受群魔所擾害。

又以此心研究澄澈。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此修定之心研究妙明，澄靜其心，照徹前景，精光凝定不亂；精光是慧，不亂是定，即是能夠定慧均等。心細到極點的時候，忽然能於黑夜，或在暗室中，看見種種東西，和白天所見的完全一樣，而暗室中物，依然如故，亦不除滅。這是因心光細密，見亦精明，所以能見幽察微，但只是暫時境界，不是聖者實證。若不作證聖果想，便是善境界。若作證果想，便會墮魔陷井，而受其擾害。

有時修行人，『淨極光通達』，突然間能見種種物。此乃暫時開了『佛眼』，故能於暗室睹物，或見神鬼、菩薩、諸佛。修定過程中，可能現出這種境界，但不是一定的。另有一些人，永久開了佛眼，此去『報得通』，乃因往昔多生修持千手千眼法門而感得今生開五眼的果報。從此觀之，開佛眼的情形種種不同，千差萬別，不能一概而論。

又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此修定之心，反聞功深，內身外境，無不虛融，圓入又有又無之境，契入真空無礙之理。這時身體四肢，同於草木，火燒刀斫，全無感覺。縱使火光梵燒，不能令其體熱；刀削其肉，也像削木頭一樣，沒有感覺。眾生一向執四大為我，今由止觀力強，色陰將盡，才知四大非我，故火燒刀斫，亦無所覺。這叫色塵消散，四大排遣之先兆。因為專心於反聞，心力純一，故能得到忘身，但只是暫時境界，不是聖人永證之果。苦不作聖證，就是善境界。若作證果想，就入魔圈套，受其擾害。

又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此禪定心中，深入空境，諸妄不生，故能成就身心清淨。淨心功極，即止觀純熟，沒有我執，唯存清淨觀照之心。所謂『淨極光通達』，因此能見同居土中，十方山河大地，皆成佛國，具足七寶，寶光交輝。又見恒河沙數諸佛如來，遍滿世界，宮殿樓閣，莊嚴華麗。甚至下見地獄，上觀天宮，全無障礙，這是因平日欣淨厭穢之心，凝想日深，薰習而成。故今於禪定之中，被反聞之心光所逼而化現，但只是暫時之境界，並不是聖人永證。若不作聖證想，便是善境界。若作聖證想，就受群魔所擾。

又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又於此禪定心中，窮究至極深遠之處，色塵已不能為礙。忽然於半夜，能夠看見遠方的市井街巷，親族眷屬，清晰明瞭，如在目前，還能聽見他們談話之聲。這是因為禪定之力逼心，逼到極處，致令心光外射，故能隔遠可見可聞。但這只是暫時光景，並不是聖人實證。若不作聖證，便為好現象。若作證聖想，就受邪魔所擾。

又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

又以此禪定心，窮究到至精至極境地，色陰將破而又未破之時，魔宮震動，諸魔惱怒，必多方來擾亂，故令修禪之人，忽於定中妄見善知識，其形骸身體，無端轉變遷移，或作佛身，或化菩薩，甚至天人龍畜，男女老幼，剎那之間現種種變化。這都是防心不密，偶起雜念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，啟發他的狂慧，故能無端說出通達密義的妙法。這只是魔力使然，並不是自己真正開悟。若不作證聖果想，生歡喜心，魔事便消滅。若作證聖果想，就會受邪魔侵害。這是色陰第十種陰魔。

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難，以上所說修定中所出之十種境界，皆是因色陰將破未破之際，以禪觀和妄想互相交戰，故有這些境界顯現。而眾生向來是頑昧無知，又不知自量，本身原是一個生死凡夫，豈能一下子就得到證果成佛？因此一遇到這種境界，不能辨識，反生歡喜，以為已經證聖果，這是未證言證，未得謂得，成大妄語，致墮無間地獄，經無量劫，不能出離。

汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

你們應該依照我的教誨，於如來滅度以後，將來在末法時代，宣說這些道理，令真正修行者，知定境非實，不要生執著，而使天魔外道有機可乘，來擾亂侵害。還應當保護及庇佑真正修行者，使能早日漸次證入圓通，而成無上菩提道果。

能透過以上十種定境，就是破盡色陰，而進而破受陰十種定境。這十種境以及後文四十種魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而並不是五陰定有發生此類境界，只看修道人用心正和不正，不正當則容易發生斯類魔境。

阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。

阿難，這個修定的人，當修習三摩提（靜慮），及修奢摩他（微密觀照）的時候，已能透過色陰，再不會藏在幽暗之中，而能遍見光明境界，及見到諸佛心。不過只如見到鏡中像一樣，似得其體，但不得稱體起用。因心雖出竅，但身根猶存，還是有感受的執著。就如人遭受魘魅，雖然見聞清楚，心裏也明白，但力不從心，四肢不能動彈，這就叫受陰區宇。

若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

如果鬼魘完了，受陰破了，身體才得自由，沒有執受，心就能離開身體，這個心叫做意生身，能夠反觀自己的面貌，來去自由，不再有所留礙，不再受肉身所牽制，這時受陰盡，就能超越見濁。返觀受陰之所由生，原是感受前境，虛以發明，顛倒妄想為其根本。

阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。

阿難！修定的人，在色陰已盡，受陰未破之中，已得到大光耀，如明眼人能見十方洞開，無復幽暗。這時心中明白，心佛眾生，本無差別，只因眾生迷妄，而枉受輪迴之苦。於是自責自咎，恨不早悟以度眾生。因用功太急，用心過份之際，忽然生出無窮悲心，遍觀水陸飛行一切眾生，乃至蚊蟲，皆如赤子，心生憐憫，不覺流淚。

此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

此名有功用心，抑責摧傷，過於越份，以致成悲，而不同聖人所證的同體大悲。若能即時覺悟，提起正念，日久自然消歇，就無過咎。若以為是證得佛的同體大悲，就會招致悲魔，乘虛而入，潛藏於五臟六腑之內，一見人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成為邪受。不但不能精進，反而墮落。

余在東北曾遇一女人，見人則悲，啼哭無限。或對人曰：『你是我前生的弟弟！』或云：『你是我前生的兒子，現今可找到媽媽了！』如此眩惑前人，令其不知所措。這就是經文現在所說的悲魔境界。

阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。

阿難，又修禪定的人，見色陰已盡，受陰現前，看見諸佛之心，如明鏡像，親證己心和諸佛同體之勝相一樣，不禁感激萬分。因過份感激，忽然產生無限勇氣，心志非常猛利，一定要等齊諸佛，還妄說佛要經三祇修福慧，才能成道。現在我能一念不生即如如佛，於一生中，便能超越三祇修證。由此失去正受，而妄起各種邪見，當然不能精進，反而墮落。

此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合聖人按部就班的實證境界。若能覺悟，日久自大之念自然消歇，便無妨礙。若認為是聖證，則有貢高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其識，逢人便誇自己是最高最大，甚至上無佛，下無人，唯我獨尊！這樣便失去正定正受，妄起各種邪見，終至沉淪而墮落。

楞嚴經講五十陰魔是太逼真，把時下旁門左道諸偽知識的毛病統統揭穿，所以大家要特別注意，認清楚一切魔境，才不致走錯路下地獄。

修道發勇猛心是可以的，但不可發過份猛利心，失於中道，認為自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪見，就落魔圈套。現在美國很多人都誇說自己是佛，不只認為自己是佛，還妄說人人都是佛。不錯，人人都有佛性，但要依佛經依佛法來實修實踐實證，才能成佛，不是口頭說我是佛啊！成佛作祖豈有那麼容易，不用絲毫苦功就可證得？！況且佛說三藏十二部經，而你能說多少經？連一部經都不能說，怎可自稱是佛？這真是大妄語，終要墮無間地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。回無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。

又修正定的人，見色陰已消盡，受陰明白，欲向前進，但還未能照破受陰；欲向後退但色陰已盡，已失故居。這因定多慧少，觀察力弱，故墮於色受二陰之間，進退不得，心中焦慮。忽然生大枯渴，於一切時，都在沉憶枯渴中，不也散失。還以為沉憶既久必有所獲，故以此枯渴沉憶不散之心，為勤修精進之相。

此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

此實由於修習三摩地時，定多慧少，致有此失。若能及早覺悟，收拾沉憶，提起正念，使定慧均等，則無過咎。如果以為是證聖果，就有憶魔乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，日夜懸心一處。因失去正受正定，沒有智慧自救，終於沉淪苦海，墮落惡道。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。

又修禪定的人，見色陰已消盡，受陰明白，但慧多定少，錯處在於太過猛利，以為心即是佛，佛即是心，常常把這個念頭存在胸中，還常懷疑己身就是毗盧遮那佛（此云『光明遍照』，即法身佛），那就不假修成了。這真是得少為足，畫地自限。

此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

這就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常審察之念，致陶醉於自己的邪知邪見中。若能覺悟不是證聖果，就沒有過咎。如果以為是證聖果，就有下劣的易知足魔，乘機入其心腑，攝持他的神識，見人就說已經得到無上菩提第一義諦。從此就失去正受，心隨魔轉，終於沉淪墮落。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。

又修禪定的人，見色陰已破，受陰現前，雖得見佛心，但還未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顧後，進退兩難，無法用心，自生恐怖。忽然生起無窮的憂慮，如坐針床，如飲毒藥，不願求生，但願求死。甚至請求別人，結束他的性命，希望早得解脫。

一般人自殺的原因，乃因背後被鬼驅使，或是夙世的冤孽今生來討債。雖然這人見不到那個鬼，但鬼卻常在他耳邊咒，說『快點死！快點死！死了一了百了！』鬼也有他心通，久而久之，潛入人心，攝其心腑，把他的神識完全控制了，於是便隨著鬼的招呼，或去跳金門橋，或懸樑自盡。

三藩市的金門橋有很多鬼，常找替身。人若陰盛陽衰，很容易被鬼攝去。現在經文所說的常憂愁魔，即此類境界。

此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

這是修行，對當前的境界，失去智慧的觀照，以致產生過份的恐懼。若能悟知不是證聖果，只是幻境，不必憂愁，就不會成為過咎。如果以為是證聖果，就有一分常憂愁魔，入其心腑，控制他的神識，使心不由己，還手執刀劍，教他自剖其肉，鼓勵他速死。或者使他常常憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。從此就失去正受，妄起邪見，終至沉淪墮落。

諸位明白經中道理後，切勿胡思亂想隨便發脾氣。人一發脾氣，就有很多鬼突然而至，在一旁縱恿他：『發大一些！』以至令此人失去正受。修行人不可不慎！

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。

又修禪定的人，見色陰盡，受陰現前，沒有質礙，心得虛明，清淨不染，心安體逸。忽然間生起無限歡喜心，歡喜到無法抑制。

此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

這叫做輕安，不過只是定心成就的暫時現象，因缺乏智慧觀照，故不能自製。若能覺悟不是證聖果，就不成為過咎。若以為是證聖果，留戀不捨，就有一分好喜樂魔，乘機潛入其心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就笑。還常於街頭路邊，自歌自舞，任情放縱，自以為已得無礙解脫，從此就失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。現在美國街頭路邊就有很多自歌自舞的邪教徒就屬於這一類。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。

又修定的人，見色陰盡，受陰現前，得大光耀，以為諸妄已盡，一真已圓，由此自滿自足，無端端地生起七種驕慢來：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）於同爭勝，叫做過慢；（四）無勝謂勝，叫做過慢過慢；（五）未得謂得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）無德謂德，叫做邪慢。心中尚輕十方諸佛菩薩，何況下位聲聞緣覺呢？

此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是毯華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。

這叫做唯見己勝，處處以為自己了不起，缺乏觀察自救的智慧。若能覺悟法性平等，沒有高下，眾生尚不敢輕慢，何況十方賢聖？則慢心自然消滅，不為過咎。如果以為是證聖果，自認是佛，就有一分大我慢魔，乘機潛入其心腑，攝持他的神識，肆無忌憚，不禮佛、不拜塔，摧毀經典，還對檀越善信說：『佛像是金石土木雕塑的，佛經不過是樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身才是真常活佛，你們不恭敬禮拜，反去崇拜金石土木，實在是顛倒愚癡！』有的深信徒眾，就跟著他毀經碎像。如此貽誤眾生，必落無間地獄，從此失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。

又修定的人，見色陰消，受陰現，於自心識精明之中，圓悟精明之理，得無掛礙，無不隨心順意，感到無限輕安，於是自言已成聖果，得大自在。

此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

這只是定中慧勝，圓悟精明之理，而獲輕安清淨境界，非是聖人所證。若能及早覺悟者，繼續修定，則無過咎。如果認為是證聖果，則有一分好輕清魔，乘機入其心腑，攝其神識，自滿自足。還誇稱功行已滿，福慧具足，不必再求上進。這一類人多數屬於無想天，如無聞比丘，未得謂得，未證言證。等到臨命終時，衰相出現，便又譭謗佛法騙人。這樣誹謗佛法，貽誤眾生，斷菩提種，終墮阿鼻地獄。因失去正受，妄生邪見，必定從此沉淪墮落。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。

又修定的人，因色陰消失，受陰現前，十方洞開的虛明中，了然無礙。虛明之性，現在眼前。心中忽然生起淨空之念，以為一死永滅，於是妄說無因無果，無佛無眾生，無罪無福，墮入斷滅空境。空的見解既現，心中就長時間存有斷滅之邪知謬解。

悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

前後諸科皆有指出過咎之由，此科獨無，抑或筆受脫漏，故依前後，應加：『此名定心沉沒，失於照應。』

這只是定心失卻慧照觀察，而沉滯於淨空中，故生斷滅之想。若能覺察這只是淨空，不是聖人所證之究竟真空，便無過咎。假若以為是證聖果，留戀不捨，就有空魔，乘機入其心腑，攝其神識，於是執空更甚，便誹謗持戒為小乘，自己是大乘菩薩，所謂『大象不行於兔徑，大悟不拘於小節』，菩薩既悟空理，有什麼持戒犯戒可說！故飲酒食肉無非解脫之場，貪瞋癡慢總是菩提之道。所以常在信眾面前，飲酒食肉，廣行淫穢。因魔力役使，能以各種巧妙言詞，掩飾其破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染漸深，竟至食屎飲尿，與酒肉同樣，認為淨穢俱空。破壞佛制的戒律威儀，放縱淫欲。或謂『不垢不淨』，曲解經意，誑惑他人犯罪，失於正受，而沉淪墮入魔道。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。

又修定的人，見色陰消失，受陰現前，就貪味受陰虛明之境。貪著不捨，深入心骨，心中忽然產生無限的愛欲。愛到極處，情動於中，欲境當前，就瘋狂不能自持，見人都愛，變成貪欲。

此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

這是定境之中，過於安樂順適，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此變為愛欲。若能覺悟，不是證聖果，不貪戀安樂境界，繼續進修則無過咎。若以為是證聖果，則有欲魔入其心腑，攝其神識，宣說愛欲就是菩提大覺之道。還教化在家居士，平等恣行淫欲。與其行淫者名持法子。因有魔力支持，故於末法時期，吸收很多凡愚眾生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上萬。等到魔欲滿足，心生厭離，就離開修定者的身體。這時修定者，魔力既失，平時又無威儀德行，終於被控訴於法，罪行暴露，就難逃國法之制裁，死後還要墮入無間地獄，從此失去正受，沉淪墮落於苦道了。

現在美國有些邪教，就主張多妻主義，妻子越多越好，導致邪教群興，欲魔侵入，專門投人所好，主張男女雙修，證道更快，淫欲是天然之事，不須禁戒。還盛行換妻主義，這真是末法時期，欲魔到處盛行，致使無知青年，深受其害，令人痛心！

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難！以上十種是修定人在受陰未破之時，以禪觀和妄想，兩相交戰，故有這些境界現前。只是眾生向來迷頑，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，豈能一下子就能成佛！因此一遇著這些境界，便說已經證道成佛，怎曉得這是大妄語，將來要墮無間地獄的。

汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

你們應當謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的修行眾生，使皆能了悟這些道理，不要讓天魔有機可乘。要保持修行人的信心，庇護他們的禪定，使能漸次進修，以達成無上佛果。

阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。

阿難！這個修正定的人，已能破了受陰，雖然未得漏盡，但是他的真心，已能離開身體，猶如小鳥出籠一樣，來去可以自由。真心本來是周遍十方，圓融無礙，但因無始執著，妄執幻軀為己身，把真心拘於身內，致不能自由。現受陰盡，真心才能離開幻軀，不為所局，亦可直升諸聖位。然唯有最利根者才能這樣頓超。既然已能成就歷聖位之基礎，從這凡夫身就可以一直上升，經過三漸次、乾慧地、五十五位（在第八卷已詳明）以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有三：（一）樂意生身、（二）性意生身、（三）無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文：『意生身者，隨意所到，身即便到』。故能普入一切佛剎，隨意往來，沒有任何阻礙。

譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。

這人雖然已破受陰，得到意生身，但還為想陰所覆蓋。譬如有人，在熟睡中，口作囈語，雖然自己不知說什麼，可是這個人所說的話，言韻分明，有條不紊，井然有序，使清醒的人聽了，都能明白。這就叫做想陰區宇。

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

八識心田所含六識種子，動相最為微細，叫做動念。動就有想，六識浮想，皆依動念而生。今動念既盡，則六識浮想無從生起，這就叫做浮想消除。浮想如塵，動念如垢，現在念盡想消，如去塵垢，本具妙覺明心，從此顯耀。一倫生死：一倫即一切倫類之生死；首尾圓照：首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類眾生之生滅根元，都完全明白披露，叫做首尾圓照。亦即知其生從何來，死歸何處，這樣就是想陰消盡。眾生依想陰而安立世界，還時常執著，遇順境就生貪，遇逆境就生瞋，執著妄境，貪瞋癡等煩惱由是而生起，遂成煩惱濁。現在想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來，原來想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉。如心想醋梅，口中流涎；思踏懸崖，足心酸軟。這都是妄想．而想陰是由意識妄想，融通前五識之所生，故上曰融通妄想，以為其本。

阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。

現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難！那個超越十種禪境的修定行者，受陰已盡而得到意生身，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通，定意更加發明。可惜於三摩地中，忽然生起貪愛圓明，企求善巧神通，以便教化眾生，廣做佛事，於是心志猛銳來精進修定。

修行人能勇猛精進，想得到善巧、方便來說法利生，原屬善意，無奈於定中起心動念即為毛病。何況貪求善巧，便為魔所乘而來擾惱。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。

這時，天魔見有機可乘，立即飛遣精魅，附在其人身上。什麼叫「有機可乘」？因為這個修行人一動妄念，或生貪求，魔便能乘虛而入。「飛精附人」一句，歷代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因為這修行人起一念非分之求，或求神通，或求知見，或求感應，故天魔才能得便，潛入其心腑，眩惑其意，使他隨魔擺佈。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，隨時隨地都有著魔之危險。若云魔附他人，那麼這個被魔所附的第三者與這個修行人又有什麼相干呢？為何他要受此淪墮，目的只為了攪亂他人嗎？這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼，要具真知灼見。因此，不管歷代經家如何說法，我則堅持是魔附此人，非他人。這些天魔力量匪淺，只要修行人一生貪欲，妄心驟起，即著魔著。

這時，天魔即附其身上，口說經法，令聽受者信以為真，傾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知為魔所著，還以為自己忽然開悟，得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處，他便升座為其說法，投其所好，極盡善巧方便之能事，又賣弄神通，能於幾分鐘之內，把自己的形體，變做比丘身，使來者以為是善知識，而生信心。或化作天帝釋身，或婦女身，或比丘尼身，或獨在暗室中，而身能放光明。修道時無論見到什麼境界，都不要生執著，一執著便為境所轉。要見有若無，不生歡喜，不生恐慌，不生討厭，謹守中道，便不會受害。

是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這貪求善巧的修行人，就糊里糊塗被迷惑，以為自己真是菩薩降世，就信受這個魔的教化，動搖自己的定心，破壞佛的律儀，暗中還去做淫欲苟且之事。

口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。

那個被魔附的人，口中好說災祥變異，或說某處有佛出世，或說世界末日，將來有水火風三大災劫，或說某時有饑饉、癘疫、戰爭等災難，致令聽者心生恐怖，為求消災脫難，竭誠供養，竟至家產全部耗散。

此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這個就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。待他的定力破了，即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人，現在已無威德，既曾經妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，他和徒眾，當然都難逃王法的懲罰。阿難！你當先自察覺，知道是魔，才不致受其迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，受其惱亂，失卻定心，必墮無間地獄。

如何辨別邪正呢？如果沒有貪求，沒有淫欲，那當然是正。如果貪求利養，專講淫欲，貢高我慢，那當然是邪魔。就算這些人放光動地，有大神通，若他提倡貪心或淫欲，這種人都是魔王轉世，不足一信的。就在這處要分別清楚！
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阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。

這是想陰第二魔境，貪求經歷。

阿難！又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圓明妙定能現在其前。但於三摩地中，忽然生起愛好遊蕩的心念，喜歡遊歷十方，僅此一念貪求，便為招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。

這時，天魔覺有機可乘，立即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔所附的人，不自覺知，反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊歷之修行人處，他便升座說法。他自己的身形，並無改變，但令聽法的人，忽然看見自己坐在寶蓮花上，全身變成紫金光色，不但一人如此，所有聽眾，皆是如此。於是人人歡喜，個個贊成，都歎未曾有！

是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。

修定的人就糊里糊塗地被迷惑，以為自己真是菩薩降世。遂依魔的教化，於是放縱淫心，亳無忌憚，乃至破壞佛的律儀，潛行貪欲苟且的事。這個被魔附的人，口中還好說諸佛應化事蹟，指某處某人就是佛化身，某人就是某某菩薩，來到人間，教化眾生。眾人見他這樣說，以為他亦是佛來應世，就益加敬仰親近。受魔所薰，邪見日增，正見日晦，終至菩提種智完全消滅。

凡是自稱為佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世，他斷斷不會自我標榜或授意其弟子，吹捧其師，這僅是自欺欺人的手法而已。

此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處，都遭亢旱，最短者為半年，最長者為兩三年，甚至五年。

這魃鬼年老成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體。惱亂修定的人，目的既達，討厭心生，就離其人體而去，被他附體的人，原無威德，既曾妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，故與徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察，知是魔境，才不致受迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，必定墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。

這是第三種貪求契合。

又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪慮迷惑，故圓明妙定能得現前。但於三摩地中，忽然生起愛慕之心，以為定心已達綿密，還貪求它能吻合妙用，以便上契諸佛，下合眾生。於是澄寂精神，竭盡思慮，貪求契合。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。

這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被附的人，完全不知道是著魔，還以為自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處，他便升座為其說法。這時他和聽眾外表都無改變，但能用魔力使聽法者，在未聞法之前，皆能自然開悟，且能念念遷移，或得宿命通，能知過去未來；或得他心通，能知他人起心動念；或見地獄苦狀；或知人間好壞等事；或口說偈，或自己背誦經文。使人人歡喜，個個贊成，皆歎未曾有。

是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這時，修行人就被他迷惑，不能察覺，還以為是菩薩降世，就跟他纏綿親愛，信受他的指示，因而破佛律儀，失去自己的定力，還暗中去做淫欲的事。

口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。

那個被魔附的人，口中又好說，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是後佛，其中還有真佛假佛，男佛女佛，菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔話！可是這個修行人，因被魔力所迷，以為真的已開悟，得到各種神通，便相信魔的話。於是認邪為正，將妄作真，捨棄本有之禪定修心，墮入邪魔的邪說羅網。

現在很多人說他是活佛，他是菩薩，豈有此理，就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自洩露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。

此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驅使，來擾亂修定者。目的既達，厭足心生便離體而去。那個被魔附的人，與其徒眾，因妖言惑眾，敗壞風俗，師父和徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺，才不致被魔迷惑，不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，當然必墮無間地獄。邪師惑眾真是：『懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父入地獄，弟子往裏拱。』

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。

這是第四種貪求辨析。

又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然喜愛窮究萬物的根本，及物性之始終。於是提起精神，竭盡心力，貪求分析物理，辨別萬物的變化。即此一念貪求，便為天魔所乘。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。

這時天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔附的人，完全不知道，還以為自己開悟，已得無上涅槃。有人來到這個貪求辨析的修行人處，他便升座為其說法。居然有威嚴之相，神通之力，能攝伏座下的聽眾，使彼還未聞法，已心欣意悅。師徒同惑，將佛的涅槃、菩提、法身等常住不變的聖果，說是現在即在我肉身上。父父子子，遞代相生不輟，即是法身常住不絕。現在所居之地便是佛國，沒有另外的清淨佛土，也沒有什麼覺行圓滿之金色佛身。

其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這修行人就信受了魔的邪說，忘失了自己修定的本心。徒眾皆以身心性命來皈依他，還以為父父子子遞代相生之肉身，為萬物變化之根元。這真是從來未曾聞過之道理！連那班愚昧迷信之徒，都當他為肉身菩薩。若推究他的用心，無非要破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。

今逢末法，魔強法弱。人聽到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若對他說正法，他卻感到格格不入，或半信半疑。為什麼呢？因為魔使用他的魔力來攝伏信徒，使他們身不由己，無條件地信服。假如叫魔王或邪師來講解這部楞嚴經，他一定不肯的。為什麼？因為這部經會揭穿他的西洋鏡，把他的秘密，完全揭發無遺了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫過於用楞嚴經。此真是照妖鏡，降魔杵，正法代表！

口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。

又被魔所附的人，口中常好說：眼耳鼻舌皆是淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。你看！說得多麼污穢，卑鄙下流！這樣褻瀆佛法，混亂真理之說，無非要誘人破戒，恣意行淫，以壞定力。而無知之輩，還相信這些穢語。

此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇蟲成形的蠱鬼，及遇幽成形的魘寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。既達目的，厭足心生才離去。被魔附的人和其徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃法網。你等當先覺察，才不致被魔所迷，而墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。

這是第五種貪求冥感。

想陰現前的人，在修正定中，受陰既盡，忽然生起愛好遠劫的聖靈相感應，於是周遍流歷，精研窮究貪求冥感。即此一念貪求，便為招魔之由。懸即遠的意思，貪求和遠劫聖靈或相隔千里之親朋心靈互相感應。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。

這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為是自己已證涅槃聖果。有人來到這個貪求冥感的修行人處，他便升座為其說法。用魔力使得聽眾，暫時看見他的身相，好像千百歲的老翁，童顏鶴髮，於是油然產生一種敬愛之心，不願捨離，甘願做他的奴僕，恭敬供養飲食、醫藥、衣服、臥具等四種生活之需，而永不會感到疲勞厭倦。而這邪師又使他座下的徒眾，在心裏知道他是他們前世的師傅，也是本生的善知識，因而產生一種前所未有的法眷情愛，如膠似漆，貼得不可分離，還歎為得未曾有。此乃因魔力攝持，故令徒眾們情不由己，身心皈依於他。

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這修行人受了魔力，變成愚迷無知。而其信徒還認為他是菩薩降臨，相親相近，日夕薰染，信了他的邪說。便破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他『潛行貪欲』，必定是魔無疑。關鍵即在此！

口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。

受魔附的人，常好說我在前世，於某一生中，先度某人，那時他是我的妻妾，或是兄弟，現在又來相度，要和他同歸某某世界，去供養某某佛。或說另有大光明天（就是魔王所居之處），佛就住在那裏，那處是一切如來所休息而安居之地。而無知之輩，竟相信這些虛妄欺誑的邪說，致遺失本心，順從魔教，為魔眷屬。

此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇衰成形的癘疫鬼，年老成為魔眷，受魔王驅使，來擾亂修定的人。目的既達，厭足心生才離去。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

這是第六種貪求宿命。

又修定的人，受陰既盡，想陰現前，在修正定中，忽然心愛深入定境，因而無剋己修行，不避辛苦，喜歡隱居於幽僻的地方，貪求寂靜。即此一念貪求，便是招魔之由。

經文『心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐』，應與下科『勤苦研尋，貪求宿命』對換，才符合跟隨的解釋。似是以前抄錄之誤。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。

這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為自己忽然已證無上涅槃。有人來到貪求宿命的修行人處，他便升座為其說法。以魔力故，令所有聽眾，都各知自己的宿業。或者就在說法的地方，對某人說：『你現在雖沒有死，但已變了畜生。』又故意使另一個人，在其身後踏著他的尾巴，那人竟不能站立起來。於是在場聽眾，都完全相信不疑，更加傾心佩服！若有人起疑心不相信，他就馬上知道，當場斥責那個不相信的人，來證明他有他心能，能知過去未來之事，令人更嘆服。又於佛陀制定之律儀外，再增加一些苦行方法，誹謗比丘，說他們不能耐勞苦，又藉機責罵徒眾，表示自己沒有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻訐，不避嫌疑來表示自己心直口快。又常好預言禍福吉凶，到時也能完全應驗，絲毫不失。

此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驅使，來惱亂修定的人。目的既達，厭足心生才離開。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。

這是第七種貪求靜謐。

經文：『心愛知見』應作『心愛深入』；『勤苦研尋，貪求宿命』應作『剋己辛苦，樂處陰寂，貪求靜謐』，即與上一段經文調換，才符合跟隨之解釋，似是以前抄錄之誤。

這個受盡想現的善男子，已不遭受陰的十境邪思所惑，且能發明圓通妙定，但於妙定中，忽然生出愛求深入的心，故此剋己求證，不計辛勤，願意隱居於寂靜的地方，來貪求契入妙理。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。

這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法，而被魔附的人全不知道，還以為自己得無上涅槃。若有人來到貪求靜謐的修行人處，他便升座為其說法。

是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。

受魔附的人，於說法處，無端得到一顆大寶珠，或者有時他又變做畜生，口裏含著寶珠，或種種雜色的珍寶，如寶印寶瓶之類，或銜著簡冊書籍牘符，印信之類，以及種種奇異之物。起先是交給其人，隨後就附在其人身上。或者誘惑聽眾，說有明月寶珠，藏在某處地下，果然那塊地，竟有閃閃的珠光照耀著，遂令所有聽眾，都歎未曾有這種經歷。他又喜歡食藥草，如菖蒲黃精之類，不吃飯菜，或者有時只吃一麻一麥，但是身體不瘦，反而肥滿充實，皆由魔力支持的緣故。有時，又誹謗出家人，不修苦行。有時，又咒罵自己的徒眾，飽食終日。他不怕別人譏諷嫌厭，口中又好說：『某某地方有什麼寶藏，某某地方有多少聖賢隱居。』跟隨他去查看，又往往見到奇異的人，所以大家都很相信他。

余（宣公）在香港時，曾遇一人，專做扶鸞降壇之事，為人求福求富貴等。他說他不用吃飯。那麼，他究竟吃什麼呢？他吃核桃。因核桃營養非常豐富，有補腦之作用，故他不餐佳饌，而形體肥充，精力充沛。與經文所說的陰境是一樣的。

此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是山神、林神，或是土地城隍，或是川嶽鬼神，年老成魔，做魔王的使者，專門宣說淫穢之事，來破壞佛的律儀。又常和他的徒眾，一起暗中追求五欲：財、色、名、食、睡。有時好像很精進，但不修禪定，專修無益苦行。或專吃藥草，或專吃樹根，或忽喜忽瞋，忽勤忽怠，一切行為沒有一定的標準，來惱亂修定的人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被魔附的人和徒眾，因妖言邪行，當然難逃王法的懲罰。你等應當先覺察，不為所惑才不至墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，必定墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。

這是第八種貪求神力。

又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然心愛神妙莫測，通達無礙種種變化，由是研尋變化之根元，貪求神通的威力如阿羅漢的十八變：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在變化，即此一念貪求，便是招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。

這時，天魔見有機可乘，即飛靈附人，口說經法。而被附的人完全不知道，還以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求神力的修定人處，他便升座為其說法，來表現神通。有時用手執取大火光，有時以手撮開火光，分置於所有聽眾的頭上，火光燒高數尺，但不覺熱，也不會燒著頭髮。有時在水上行走，如履平地。有時在虛空中安坐不動。有時走入花瓶裏面，或走入囊袋裏面。有時穿牆透壁，全無障礙。唯怕見刀槍，因雖有神通，但欲念尚存，身執猶在，故怕受傷。又自稱是佛，以一個俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的禮拜，還大膽誹謗修禪行者，說為冥坐狂參。誹謗律學，說為小乘教義。有時咒罵徒眾，以示無私，揭人私隱，以示正直。全不避譏嫌，全不知顧忌。

自稱為佛是壞佛寶，誹謗禪律是壞法寶，受比丘禮拜是壞僧寶。若相信這種邪言邪說，當然是斷三寶種，種地獄之因了。

口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。

這個被魔附的人，開口就說神通變化，自在無礙，有時還可以使人看見佛土。這都是鬼通妖通迷惑無知的人，並不是真正的神通。有時又讚歎男女行淫，說是可以使法身常住不絕。他不但不詆謾這種塵惡的犯戒行為，竟將最卑鄙骯髒的東西，作為傳道的法器。

此名天地大力山精海精河精土經。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終僊再活為魅。或僊期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是天地間的大力精怪，或者是山精、海精、風精、河精、土精，或者是一切古木異草，受天地之靈氣，吸日月之精華，積劫而成為精魅。或者是守天宮之龍，這伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而為妖魅。或是壽終之仙，再活時又變為魅。或是仙報既盡，計年應死，而形骸不死，致為他怪所附，年紀老了，而變為老魔。這些鬼靈精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驅使，專來擾亂修定人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被他附體的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，為害人群，當然難逃王法的懲罰。你們應該先覺察，不為所惑，才不致入輪迴；如果迷惑不知，就失去正定，必定墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。

這是第九種，貪求深空。

又受陰既盡，想陰現前的人，於修正定中，忽然生起愛入寂滅的心念，研究萬物變化的體性，貪求最深的空理。不但希望身境俱空，並想沉沒自在。這一念貪求，又是招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。

這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求空理的修定人處，他便升座為其說法。於大眾中，其體忽然消失，大家都空無所見，復於空中忽然出現，隱身現身皆得自在。有時身體透明如琉璃，有時垂手足，發出旃檀香氣。或解出的大小便，甜如冰糖，來炫異惑眾。又時常誹謗戒律，輕視出家人。

口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。

口中常說沒有因果報應，一死就永遠消滅，並沒有再轉生的後身，也沒有什麼凡聖迷悟的分別。既然以斷滅為空寂，故此無礙於淫欲，因此暗中常行貪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他傳授斷滅心法，亦得空心，撥無因果。

此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是日月薄蝕的時候，精氣落在金玉芝草、麟鳳龜鶴上，經千萬年不死，就變為靈，出生國土者，則為物仙、禽仙、獸仙。年老成為魔眷，受魔王驅使，專擾亂修定人。等目的已達，厭足心生便離去。被魔附的人，和其徒眾，妖言惑眾，為害人群，當然受王法懲罰。汝等先覺，才不受惑而入輪迴；如果迷惑不知，就失卻正定，當會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。

這是第十種，貪求永歲。

又受陰既盡，想陰現前的修行人，在正定中，忽然生起喜愛長壽的心念。於是辛勤地研究幾微，貪求長生不老，捨棄三界以內，有形的分段生死。（分段生死是六道有形眾生，壽命有長短之分別，體質有大小之段落；變易生死是三界外無形眾生，只是心念變遷轉易而已。）立刻希望獲得無形的變易生死，而得細相常住，這一念貪求，便為招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。

這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已得無上聖果。若有人來到貪求永歲的修定人處，他便升座為其說法。常常說及他方世界之情形，雖相隔萬里，但能於轉眼間，來往無礙，又能把他方世界之物，取來作為證據。或在某處一室中，相隔不過數步，而令人從東壁行至西壁，急步行走，可是經年也走不到。由此證明他可以使地伸縮，令人見之更生信仰之心，以為是活佛出世。

口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

他又常說：『十方一切眾生，都是我的兒子，諸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，現今依舊生存，可見壽命長久，無人可及。我是自然而成的佛，不是因修才證得。』

此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下屬，遮文茶即役使鬼，譯作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，譯作噉精氣鬼。他們如已發心皈依三寶，便作護法神。還未發心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驅使，專來擾亂修行人。現在見修行人定心虛明有漏洞，有機可乘，就來吸取他的精氣，以滋養其魔軀。或者不須要跟著其師，這貪求長壽的修行人，亦可親自見到魔王現身，口稱善金剛堅固之術，可令他長生。然後現美女身，引誘迷惑他，和他盛行貪欲。未及一年半載，吸盡他的精氣，使修行人肝腦枯乾，精血消竭。又常自言自語，實在是與魔談話，別人不知不見而已。任縱妖魔擺佈。那些愚昧的聽眾，也不知道他是妖魔附體。一旦妖魔離體而去，是人難免受王法的懲罰，但在未受刑之前，早已精竭力盡而死。汝等當先覺察，才不被惑而墮入輪迴；如迷惑不知，失去正定，就會墮落無間地獄。

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。

阿難！你當知道這十種想陰魔，將來在末法時代，於我佛法中，假借出家修道為名，實則企圖破壞佛教，或是附托別人身上，或是親自化現各種身形，都說已得到正遍知覺之佛果。

佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝於佛威故不得逞。及佛將涅槃，就如眾魔說：『汝等不應破壞佛法，而應守規矩戒律來擁護佛法。』但魔王說：『我不會守規矩的，我還會在你滅後，依法出家，穿你衣，食你飯，然後專在佛教中，來破壞你的佛法！』佛聽後只垂淚說：『那太毒辣了，我亦無奈汝何。』所謂『獅子身中蟲，自食獅子肉。』所以只有警告弟子們，要小心修道，不要讓魔有機可乘而來破壞。這五十種陰魔，說得這樣逼真，目的在讓後世學佛者，知所警惕而已。

讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。

讚揚淫愚癡，專來破壞佛制的禁戒律儀。如前說的十種魔附的人，和他的徒眾，以淫淫相傳，遺害後世。這等邪妖精靈，迷惑修行人的心腑，令人不知不覺，終於陷入魔網。近則於佛滅後九百年，多則三千年，那裏去聖更遠，根基日薄。原欲真心修行的，反誤入邪道，終成為魔眷。命終之後，必淪為魔民，亡失正遍知的佛理，而墮入無間地獄。

一生一百年，一世三十年，百世三千年。雖然被魔迷，但真性還在，不會即成為魔眷。要經過一段時間，近則九生即九百年，遠則百世即三千年，真性完全埋沒，就成為魔民。由此可知，修行人若不小心專想邪念、行邪行，就慢慢地埋沒天良，培養魔性。但這也需要一段時間的成長，才正式成為魔眷。

汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

阿難！你現在不須急取寂滅涅槃，縱然得到無學果位，還要發願留在人間，於末法時代，發大慈悲心，來救度正心修道的眾生，使他們能真修正定，慧眼圓明而不著魔，才能得正知正見。我現在已度你出生死苦海，你若能依我的囑咐，傳示末法眾生，就是真報佛恩了。

末法時代魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失於正念，而墮魔網。故佛說此楞嚴經，使後世凡讀此經者，都能明白五十種陰魔境，還要傳示後人。佛陀不止咐囑阿難一人，更要一切修行者，知所防備，才不致受惑而淪為魔眷，這才是真正報佛恩。

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難！以上所說的十種禪那魔境，都是觀照力與想陰交戰於心中，互為勝負所致。若想陰勝於觀照時，就會現出這些魔境。眾生迷頑無知，又不自忖己德，量己能力，一遇到這些境界現前，不但不能識別，還惑魔為聖，自言已得無上涅槃聖果，成大妄語，以致墮落無間地獄。

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

你們必須謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的眾生，使普遍明白這些道理，不要使天魔有機可乘，要保持修道者的真心，庇護他們的禪定，使能成就無上正等正覺的佛道。