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惟覺法師的禪法問答

惟覺法師主講



  問:惟覺老和尚傳的禪法,有什麼特色?

  我現在的教法頓漸互相為用,先修數息,再參話頭及放下。 參話頭也是一種方便。 最後必須明白本心才行。 本心就是菩提心。 以打禪七來說,頭兩天先教大家數息,使心慢慢平靜下來,之後再參話頭。 參話頭才能轉識成智。 參話頭,境界很多,必須'不離本參',也就是不離當前這念心,才不曾走錯路,放下就是保持當前這一念,清楚明白,常寂常照,常照常寂。
  釋迦牟尼佛拈花,迦葉尊者微笑,也是契合這一念心,清淨心,就是大乘佛法的根本。 我現在喝茶,舉起茶杯,和釋迦牟尼佛拈花,有什麼差別? 都是這一念心。 誰在喝茶,如果是我自己在喝茶,每一口感受都不一樣,第一口覺得很舒服,第二口也不錯,第三口、四口就淡而無味,不想再喝了。 如果說是心在喝,前後層次、心理感受不一樣,請問:那一個是自己的心? 如果契悟到喝茶是誰,就知道靈山會上拈花微笑的妙意。 佛陀教下有很多方便門,但萬變不離其宗,宗即是本心,找到本心,就可循舊路回家,路就不會走錯了。 這是屬於禪宗的頓法。其他漸修的法門很多,例如種種三昧等等。




  問:如果每天只能騰出一、二個小時,應該怎麼修行?


  早晚抽出一段時間,先禮佛,接著誦金剛經,誦完經就打坐,至少三十分鐘到一個小時。 誦經的時候,如果有妄念,不要理它,繼續誦。起先是有念慢慢地由有念歸於無念,無念才是本心,譬如:打妄想、昏沉、感覺無聊,這些都表示剛才誦經的那念心保持不住了。
  除了早晚專修的功課以外,白天隨時要保持安詳、自在、六根清淨、不攀緣,心清清楚楚,能夠作主,做任何事也是清清楚楚,有條不紊,不生掛礙。 時時刻刻觀心返照,一有雜念妄想,立即把心收回來,這是動中修心。 能夠動靜配合,靜也靜得,動也動得,修行很快就會相應。




  問:禪坐會'走火入魔'嗎?


  '走火'是屬於生理上的問題。 我們知道,生命是由兩大部分所組成:一種是物質,一種是精神。 精神是指我們這個心,物質就是指色身。 每一個人都有眼耳鼻舌身,都四肢五官,佛法上就把這四肢五官分成為四大種:地大、水大、火大、風大。 大家都知道,道家安爐練丹,就是要先守丹田,運氣引導,存想一個定點。 這個定點就是在我們肚臍眼下面一寸三分的地方,用我們的意識把心念集中於此,那裡就會發燒、發熱,這就稱之為'火'。 把火集中在那個地方,然後用意識來引導這個火,打通任、督二脈,甚至於轉小周天、大周天。 如果業障太重,心情過於急躁,方法拿捏不穩,就會產生氣血逆流,致微細神經受損,甚至發生嘔血,或者半身不遂,嚴重者因此死亡。 佛法中根本就不修這個法門,是不會發生走火的毛病的。
  再來講'入魔'。 什麼是'入魔'? 現在有很多學打坐的人,坐沒打好,反而變成神經兮兮的,什麼原因呢? 就是有所求。 希望佛菩薩來加持;希望上師來加持;希望耶穌來加持;希望濟公活佛及神明來加持等等。 白天如此祈求,晚上也是如此。 長此以往,幻境就來了;或夢到上帝、上師,或夢到菩薩,或夢到種種神明來同他講話,這時候他就信以為真了,乃至於告訴他種種法門及吉凶禍福等。 最初有些感應,慢慢愈信愈深、愈執著。 以後,在白天彷彿也聽到有人跟他講:他是媽祖,他是上帝,他是觀音,是濟公等等,乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度□生的。
  漸漸地,左右的人誤以為他得了神通,而他說出來的話也似乎有些靈驗,有些似神通的樣子。 現在就有很多這種人。 經過一年、二年、三年,這種感應慢慢不靈了,而且晚上失眠、頭痛,甚至於精神失常。 這時候旁邊的人告訴他:'你是著魔了,不是得了什麼神通! '他一想,確實認為著魔了;產生恐懼、煩惱,失去以前的信心,晚上睡覺也睡不著,精神恍惚。 於是就到處找師父,求上師加持、念咒,用種種方法來降伏魔惱。 不降伏還好,一降伏,問題就愈嚴重了,為什麼呢? 他不知道這些境界是意識變化出來的,是自己心當中生出來的幻境。 這一降伏把心分成了兩邊,成了對立的兩種境界,自己和自己作對;慢慢地就變成精神失常。 天下本無事,庸人自擾之。 社會上,這種人似乎是愈來愈多,這就是一般人所說的'著魔'。 我們了解什麼是'走火'、什麼是'入魔'之後,就知道這些與'禪'是毫無關係的。




  問:何謂'以心印心'?


  禪師傳授禪法,先要看弟子是否可以接受心法,擔當傳燈的使命。所謂'印心'就是印證他的知見、契悟的道是否正確,如其所悟的'道'與老師的'道'相契合,就為'印心'。 印即是印可,心是本心。 既見自己的本心,當然也知道別人所契悟的本心,所謂佛佛道同。
  其實,人人都有佛性,都可以契悟。 儒家也說:'百姓日用而不自知'。 一般人的心天天都在用,卻不知道這念心的微妙,不懂得保護自己,一般人只知道保護色身,不使它餓、凍、有病趕緊找醫生。 自己的心有毛病,卻沒有辦法防護。 明白這念心,經常保持寧靜,不起貪、嗔、疑,不造惡業,時時刻刻了了分明,自己作主,這才是真正保護自己。




  問: 神通到底是怎麼一回事?


  '神通本來是很簡單的一回事,只要你心清淨、心定了,這些都是心的作用,是人本自具足的東西,沒有什麼特別稀奇的,但是一般人不了解這個道理,沒有這個能力,就認為是奇妙、不可思議的。
  其實,真正有神通的人不會講,就好像一個人在銀行里存了幾千萬,他會到處去宣揚這件事嗎? 我相信沒有人會這麼傻吧!
  真正有神通的人,才會知道人家說你有神通是在害你,因為這種事情一經宣傳出去,所有的人統統都跑來求你指點,那你這一生不就完了嗎?這還好一點,更壞的情況是,你沒有神通,可是人家硬指你有神通,這個時候你說沒有神通好像有失面子,於是也硬著頭皮裝作有神通的樣子,那這就是大妄語了,要下地獄的。
  就算你有神通,如果常常有人來找你挑戰、測試,像那些會武功的人到各處道館找人比劃一樣,那你不也要倒楣了嗎? 這裡面問題很多,壞處不少,所以真正有神通的人就了解這些東西不能講。 當然有神通也不是不能用,但要看情形,不能亂用。
  我們一個人,如果能保持心地的清淨、光明自在,這比有神通更好。你有了神通,看到了其他的東西,假使沒有智慧,馬上會受這神通的攀緣跑掉,那壞處更多。
  你即使得到了神通也不要執著,執著神通多半會走錯路。 因為你所看到的神通有遠近、大小、深淺的程度不同,譬如你看到某個人下禮拜有災難,但是你看不到下下禮拜的事情,說不定你這一看就判斷錯誤了。所以有神通也很危險,要小心用。
  修禪定要不執著才會進步,禪也有正有邪,你持戒要清淨,不能說我們修禪的人,酒肉穿腸過,佛在當中坐,管他吃酒也好,吃肉也好,只要不做壞事就好了,這種思想慢慢演變就會產生邪見。
  佛經上說:'不要執著神通。 '但一般人覺得神通很好,可以幫人醫病、解厄,為什麼不要執著神通呢? 這要你到了那個境界,才會知道這話裡有甚深的道理存在。 其實你不去求,不去執著,本事會更大,這就是道通了嘛!
  當然神通也可以修,但是沒有正知正見,修出來做什麼? 一般人把神通當做沽名釣譽的工具,這成了邪見。
  不但神通不能執著,一切的智慧也是如此。 修禪定境界就現前,不持戒,邪知見就產生。 我們修行要清楚的保持當前這一念心,就不容易出事,在修行的路途上才不會擔誤時光,繞遠路。 '




  問:有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差?


  佛法有事有理凡夫知事不知理,不管如何修都背道而馳,即使把身體燒了也是一樣。 佛法最重要的是保持當前這一念心,這念心是法界,你是否與法界相應,自己心裡最清楚。
  你守五戒,五戒與人道相應。 你一天當中都在起貪嗔、邪見,這就是落入惡道的因,有因必有果,你反省自己一天當中起了多少惡因,如果惡因很多就必然墮入三惡道中,沒有人救得了你。
  如果你與十善相應,那你將來一定升天,這個法界是天道法界,修四禪八定的人,死後可升到色界天去,這就超越了欲界天。 十善屬欲界,四禪八定可到色界、無色界天,你自己有沒有四禪八定自己心裡明白,這完全是實質上的問題。
  你現在即使證了果,還是以五戒十善為根本。 不可能證了果,連五戒十善都沒有了,也不可能說現在我悟到空了,五戒十善是天人的事,我們修了,那就是顛倒。
  佛法是以五戒十善為根本,悟到緣起性空的道理,就更進一步深入法界、深入禪定,修行證到聲聞,初果二果證入真空涅槃,這其中也有很多的快樂,沒有煩惱,這就證入了聲聞果位。
  如果你說你頓悟了,悟到了自性當前這個心,那你還須漸修,時時刻刻保持這個心,因為你還有習氣要在行住坐臥中磨練自己。
  你說你是聖人,那最低限度就得和聖心相應,所謂聖心就是無畏心、清淨心、慈悲心,你的行為當中就會呈現這些心性。
  而菩薩修菩薩行是要脩大慈、大悲、大智、大願、大行,這就是現在因地修行必備的條件,如果你說你是菩薩,那就看看自己具備這些條件了嗎?
  佛法不只是說說而已,它是可以充份在生活中顯現出來的。




  問:打坐時出現幻境,該怎麼辦?


  打坐如果有任何善惡境界現前,皆不可執著。 當下暗示自己,此乃識心幻現,堅住正念。 楞嚴經云:'雖有聖境,莫作聖解,若作聖解,即受群邪'。 聖境如是,何況其他幻相。 若見有幻相來擾,可將心安住在所修的法門上面,不要管它,繼續用功,見怪不怪,其怪自敗。 若在平時,或夢中亦有境界現前時,亦不可執著,須知'凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。 '智者當知切不可被幻境所騙,否則失去正念,迷失本心。 若幻境不停,將心安住正念,一心誦持'心經',幻境即滅。 



 
  問:禪宗說'佛來佛斬,魔來魔斬'是什麼意思?


  金剛經上說:'若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來'。 外面的相,都是虛妄的。 打坐會看到許多境界,如果不離相,把那浮光掠影的境界都當成真實的,心就糊塗了。 禪宗說'佛來佛斬,魔來魔斬'。 佛代表好的境界;魔,代表壞的境界。 打坐或平時六根對六塵,看到好的,不能夠貪著,看到壞的,也不要煩惱,心不落兩邊,才能離相,達到無相的境界,心即得自在。




  問:'帶業往生'還是'消業往生'?


  '往生'有帶業往生與消業往生兩種。 我們這一生當中,身口意造了種種惡業,希望臨終的時候見佛來迎,往生淨土,這是帶業往生;業障消盡,自然往生淨土,謂之消業往生。 '帶業'必須要有定力才能帶得動業障,假使沒有定力,就隨業流轉了。 而念佛就是修三昧,就是修禪定;臨終十念求往生必須要靠定力。 我們有了比,心就妄想顛倒,作不了主,叫苦連天,何況臨命終時,四大分散,痛苦異常。 所以若要靠臨終十念往生,必須現在修禪定,達到一心不亂,如此才有希望帶業往生。




  問:單靠臨終十念,真的可以往生淨土嗎?


  念佛就是修三昧,就是修禪定;臨終十念求往生必須要靠定力。 我們有比,心就妄想顛倒,作不了主,叫苦連天,何況臨命終時,四大分散,痛異常。 所以若要靠臨終十念往生,必須現在修禪定,達到一心不亂,如此有希望往生淨土。
  一般人說,只要具足'信、願、行'三資糧就可以往生淨土了。 但所謂'信、願、行'也有深有淺,等於到美國一樣;一要有機票,二要有入境,三還要有路費。 有了這三資糧,到了美國的居住時間有多久? 生活情形何? 這些都是值得探討的問題。 如果有才能又有大福報,在美國可自在無,稱心如意。 否則的話,東躲西藏,打工過活。 所以淨土要有福德、禪,彌陀經上講得很清楚:'不可以少善根福德因緣得生彼國'。 又如淨土經中觀無量壽經所說:在我們這個世界修一天一夜,超過西方極樂世界為百年。 相信每個人都會精打細算,現在好好的用功修福修慧,將來的果報是莊嚴的淨土。 西方極樂世界是有的,現在種因,未來得果。 現在不種,只是等待彌陀來接,這是非常危險的一件事情。




  問:'開悟'是不是遙不可及的事?


  '千年暗室,一燈即破',問題是這盞燈可能只亮一分鐘,就沒有了,甚至以為這樣就是成道了,因此而發表謬論,豈不自誤誤人。
  假使我一下子說破了,有的人就會認指為月,覺得得來太容易,甚至撥無因果造惡。 所以,必須由每一個人自己經過一番用功,契悟這念心,這才是真的契悟。
  譬如有人從別的地方要到台北,開悟好比找到一條路,知道朝這條路走不會錯。 雖未到台北,也不離台北,因為萬里途程,不離初步,自信一定可以到台北,只是時間遲速而己。 所以,悟後起修才能見真章。




  問:朝九晚五的上班族要如何修行?


  佛法修行有動有靜,動靜皆可以修行,上班、下班也能用功,要做到完全沒有雜念是不可能的事,但有了雜念可以調伏,不能說雜念煩惱起了自己都不知道。
  修行的最低限度就是要調伏自己的煩惱,在日常生活的上下班中,觀自己的善念、惡念。 有善念還好,有惡念當下就翻正。 這種功夫繼續用,用久了功夫深了,慢慢地雜念妄想會減少,最後達到沒有雜念妄想的境界,這些都需要長時間磨練才有辦法成就。 我們明白了道理,但在行為上無法即刻相應。 就像橘子一樣,現在長出來,可是要等到它黃了才算成熟,這就得等上一段時間。 所以上班族的人不要怕,也能修行的,時時觀照自己內心的煩惱,煩惱即菩提,沒有煩惱,那裡找菩提? 但有了煩惱並不是把它去掉那就成了槁木死灰。 要把煩惱轉過來,日常生活就是觀照煩惱轉煩惱,凡夫心就是聖心,這樣日子才會愈過愈充實、生命愈光明。 這就是上班族修行受用的方法。




  問:如何分辨善知識的真偽?


  從他平時的生活習慣上看,他的貪心、鎮心、疑心還有多少? 如果和凡夫一樣,那他還證得成果,就是騙人。 證得阿羅漢果,貪、嗔、痴、慢、疑、邪見這些根本煩惱就斷了。 如果你是聖人,凡夫的習氣,你自然沒有。 凡夫的心散亂,聖人的心不會散亂,凡夫心顛倒,很多事情看不清楚,但開悟的人就明白,起心動念都會有因有果,所以他不會亂動念。
  現在你貪吃,就是餓鬼,再看看貪的程度和貪的是什麼東西。 (如果見了東西好吃,心念一動,口水流出來,餓鬼相就現出來了。)要知道佛的身、口、意三業都不會有過失。 嘴巴講任何話都沒有過失,心中起心動念都是善念,舉手投足絕不會有失禮的地方。 什麼'酒肉穿腸過,佛在心中坐'的知見絕不可能會有。
  看一個人有沒成道證果很簡單,看他愛不愛名、愛不愛利,又愛名又愛利,人家說你好就高興,說你不好就生氣,那是個標準的大凡夫,因為有名利心就有貪、嗔、痴。
  不要從神通去判別善知識。 神仙也有五種神通,但他還沒有成道。證到初禪的人還沒證初果,因為神通是由定生出來的,定不能代表證果,佛法修定是為伏惑、斷煩惱,故能證得聖位。 由'慧'證到初果,悟了緣起性空的道理,才會去邪思邪見。 一個人若沒有正知正見,錯用神通反而會害人,這點要特別注意。

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