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問：古大德要求我們不見他人過，若在日常見到同修有毛病，請問是否應當給予提醒？
答：這是道義，應當提醒他、幫助他，但是要有智慧、善巧。提醒、規勸別人時，最好沒有第三者在場，否則會令他感到難為情，也會傷害他的自尊。（淨空法師著《學佛問答》）
問：我認識一位元老修行，但他不斷的犯戒造業，請問我是否應該繼續替他掩飾？
答：你最好把這件事忘記，就是無量功德，會得清淨心。若放在心裏，你想一次他犯戒，就是自己犯一次戒；想他造一次業，就是自己造一次業。他在身口上造業，你在意地上造業。惠能大師言：‘若真修道人，不見世間過。’如果能做到這一句，這一生道業會成就；常將別人的過失放在心上，就毀了自己的前途，來生決定墮三惡道。你心不清淨，沒有什麼掩飾不掩飾，這是自己嚴重的過失。（出處同上）
問：為什麼現在一萬個念佛修行人，只有兩、三個才能往生，連下品下生都沒有分（部分節錄）
答：我們在日常生活當中修什麼？修一個純善的心。《十善業道經》上佛教我們“晝夜常念善法”，三福是善法；“思惟善法”，想善法；“觀察善法”，行善法。又教給我們，“不容毫分不善間雜”。所以我常常勸同修，惡人、惡事絕不放在心上，放在心上我們的心就不善，心不善往生就成障礙；因為西方極樂世界，釋迦牟尼佛在《彌陀經》上跟我們介紹，那個世界是“諸上善人俱會一處”，我們的心行不善，佛號念得再多，都不能往生，所以我們必須要具足善人的條件。經上常說“善男子、善女人”，我們要夠得上這個條件，這個條件就是“晝夜常念思惟觀察善法”，心裏頭一絲毫的不善都沒有，這個人決定往生。
所以，我們為什麼要把世間不善放在心上？這是絕大的錯誤，別人不善與我何干？我又何必把它放在心上、放在口上？放在心上我們的心不善，放在口上造惡業。由此可知，李炳南老居士所謂“一萬個人當中只有兩、三個人往生”，那兩、三個人是善人，心純善、口善、行善，他沒有不善，所以他的條件具足，這樣才能往生。所以諸位同修一定要記住，絕對不要把別人的不善放在自己心裏頭，把自己的善心破壞掉了；把別人的不善放在自己口頭裏面到處說，把我們的善行破壞掉了，這個很可惜！我們要常常記住禪宗六祖惠能的教訓，“若真修道人，不見世間過”，這兩句話了不起！常常見世間過，往生就成了問題；幾時訓練到我不見世間過，世間人沒有過，過失只有我自己一個人，我們往生才有把握。（出處同上
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問：我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎麼不見對方答辯？
答：最近幾年，因為自己的工作比較忙，很少看其他的刊物，不知道所說的內容，故難以奉告。不過照理講，佛教的刊物，應該只談佛法，或者是護教的言論，關於惡性批評的消息，就不應該發表。而我們修持的物件是身、口、意，若使這三業清淨，才能遠離煩惱，得大自在，否則，一天到晚，是是非非的，那修的是什麼行？不管批評的對不對，總是屬於意氣用事，與佛法是不相應的。這種行為，在他來說，以為抬高自己的身價，殊不知正是暴露他的弱點。
俗語說：‘閒人口裏出是非’，因為他‘飽食終日，無所用心’，才會‘言不及義’，為了滿足個己五欲的享受，又沒有別的技能，只有打聽別人的是非，達到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不會這樣做的！昔孔子適周見老子，辭去，老子說：‘聰明深察，而近于死者，好議人者也；博辯廣大，而危其身者，發人之惡者也。’他連這點道理都不懂，還談什麼學佛！
人非聖賢，總難免有點過錯，如果觀念正確，可以向對方善意的建議改正，以杜絕後患；但惡意的批評，除了增加自己的罪業，與事實毫無補益。我們做佛弟子的，處處要律己，多做些反聞反觀的工作，假使個人的言行合乎規律，團體也就健全而有光彩。
至於答辯與否，須視當事人契機而定。答辯可以說明事理的真相，使對方由衷的信服。百丈禪師說：‘煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。’所以不辯乃無言說法，也是對付無賴之徒的妙著。我至誠的希望全體的佛教徒，謹遵教典，作大佛事，雖有不肖，亦莫可奈何。（知義法師著《初機學佛決疑》）
問：出家人受戒後，並無照戒律所行。每日惡口惡意不知犯過多少戒律。此種出家人，佛在世時釋尊稱做‘獅子蟲’欲論此類將來是否能往生？（顏寬文）
答：出家人如何，暫且不論；在家居士受戒者，幾如過江之鯽，能守戒而不惡口惡意者，豈儘是耶。我但守‘不見出家人之過’一戒，益在我矣。（李炳南老居士《佛學問答類編》）
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