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法華經淺釋─方便品第二

妙法蓮華經淺釋 宣化上人主講

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" ~2 B- c, v; O: I卷一  方便品第二
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爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。. o4 J  R2 y5 C1 h

' q* P9 Y4 z0 B% O前面長行和偈頌,是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭,接下來就講第二品——「方便品」。「方」,就是方法;「便」,就是便利。這是一種權法而非實法,故謂之方便,所謂權巧方便。「權」,不是一種經常之法,只是暫時採用而已。「實」,是永遠不改變,永遠存在。可是一般初學佛者,在開始時不易明瞭實法,為了觀機逗教,十方諸佛就巧設這個權巧方便法門,然後才開權顯實,為實施權。故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘,而究竟的旨歸——即佛乘。佛乘就是「實」,聲聞緣覺亦即是「權」;先說小乘法,然後再引導眾生歸人大乘佛果,這叫為實施權,開權顯實。開,即開散。釋迦牟尼佛最初說三藏教時,為了激起二乘人修道之心,故說此為最勝法。但是小乘人得少為足,以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進步,所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺,佛陀在第七品中,引「化城」之喻,遂為五百弟子授記。
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二乘人雖然費盡苦行功夫,及修持種種苦行而達到阿羅漢果位,但卻未能上求佛道,下化眾生,只算一個自了漢,只能自利而不利他。因此,佛陀再開權法,說明以前所講的道理不是最徹底的法門,所證得的聖果,更不是最究竟圓滿的。應該迴小向大,從小乘而入大乘,即是要行菩薩道,修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了,方能顯出真實的道理,這叫「方便品」。- U3 X5 _" r6 |; x  |. d  F) @

9 m4 L4 O& _: z+ |「爾時世尊從三昧安詳而起」:當爾之時,人天之尊,從無量義處三昧,安詳自在而起。此意謂佛陀是那麼從容自在的出定,反觀我們眾生,才坐了不久,就覺得腰痠腿痛,於是把腿伸一伸,將腰挺一挺;或者提提頭,搖一搖背,這些都是不自在之表現。+ q; {9 r# N. l/ r

2 y- l7 n+ ?6 D* w1 G; \3 j人必須要修道,不修就沒有道,要修才有道。可是,你不修道,什麼問題都沒有。一旦你開始修道,問題就接踵而來。為什麼會有問題?這都是在宿世所作所行,有種種差別的因緣,其中所欠下的帳目更是繁雜而不清楚。有了這種種糾纏不清的因緣,所以令生剛要修道,魔王就來討還宿債,造諸逆境,令你生起煩惱而退卻菩提心。在末法時期的人,瞋心極重,故常生煩惱心,對人縱使沒有煩惱,對物卻容易起煩惱,不但對畜生、鬼神生煩惱,甚至對菩薩對佛也發脾氣,最後對著自己也發脾氣!這是因為往昔在因地時,無明太多煩惱太重,造諸糊塗業障,今生才會有種種煩惱障礙現前。
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有些人在修行時,發願說不生煩惱心。誰知不說此願時還好,一發願後,煩惱馬上就跟著來。這是什麼道理?譬如,在學校,學生必須經過考試,合格了方
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「告舍利弗」:舍利弗為聲聞眾中智慧第一。他能在八天內通達一切法藏。舍利弗在她母親腹內,已能把他辯才無礙的舅父駁倒了!就因為他有大智慧,能深信一切法,故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是諸菩薩中智慧第一,舍利弗只是權教的智慧第一,換言之,是小乘人中智慧最高者。
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「諸佛智慧,甚深無量」:無量;即無數無量,佛智慧是莫測高深,深奧難解,故言其智門,二乘人難解難入,不易明瞭。二乘人即聲聞、緣覺。緣覺者,即生在有佛出世的時候。他修十二因緣而悟道,故名緣覺。若生在無佛出世的世界,而能自己修行,春觀百花開,秋睹黃葉落,明白天地間生生滅滅無常的道理,頓時悟道者,名為獨覺,證果後又名辟支佛。
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/ w6 y' Q% r9 m9 G+ E; t聲聞即是修四諦法而證果。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。修四諦法而證果者,名為聲聞。修十二因緣而證果者,名緣覺。他們雖然是小乘法中之聖人,但是,對於佛的大智慧,他們未能深入明瞭。「所以者何」:為什麼他們不知道?0 U( U/ n9 b* f$ w
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佛之所以成佛,皆因「佛曾親近百千萬億無數諸佛」。供養恭敬,善習百千萬億諸佛,是一個無量功德的法門。而佛教中之法門更是無數無量。可笑的是我們學了一點皮毛上的功夫,就自以為獲得了佛法的全部,簡直是坐井觀天!或者,僅僅看了幾本佛教的書籍,就說:「哦!我已懂佛法了。」這就太不自量力!把佛法看得太簡單、太平常。尤其是一些人,根本都沒躬行實踐,卻斗膽「上台」講經,這簡宜和罵人是沒兩樣!既不自利,又不利他,儘講些似是而非的糊塗道理,指鹿為馬;以鬼當人,把人當鬼;將黑作白,是非莫辨。若別人發出疑問時,他們就和人打機鋒,說:「我也沒看過這本書,也不懂其中的道理,你自己參好了!」- F1 Q+ Z2 i3 |$ W- a. {% b0 Y
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話頭他參不了,卻學會了口頭禪,及照葫蘆晝瓢的功夫:「二乘人都不明白大乘佛法,何況我們這些凡夫呢?」話不是那麼說,二乘人亦是由凡夫開始,逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理,即刻就能證得大乘果位。一如學校分為小、中及大學程度,學生們都依此程序而逐步升學。但是有人若能勤苦自修,雖然未進過學府,本著自己勤奮好學的精神和毅力,一樣能得到大學程度的知識與學問。
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我們雖然身為凡夫,可是在機緣成熟時,一樣得聞無上甚深微妙法。當初的二乘人亦是在法華會中才得聞大乘佛法,而迴小向大,進修大乘法門。我們何其幸運,現在即能直截了當,得聞、思、修大乘妙法。已知難遇能遇,當作難行能行者。
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( f' g' M( h# T+ c0 W/ s「盡行諸佛無量道法,勇猛精進」:「勇」,就是無畏於生死,無懼於任何困難。「猛」,即猛利。「精進」,不懈息之義。「名稱普聞」:諸佛於修道時,勇猛精進,普遍薰聞,故不求名而名自來。「成就甚深,未曾有法」:這種微妙甚深之佛法,是前所未有。「隨宜所說,意趣難解」:雖然佛陀善於權巧方便法,因人施教,應病予藥,但是根機太鈍的人還是不能明瞭其義。0 M" V* H/ B' `* H: _
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舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。8 K9 l; L" ]5 K' D+ H# K

* n* [5 Z1 R) H% x前文的「意趣難解」,佛所說的法是智者見智,仁者見仁,深者見深,淺者見淺,所謂「一音演說法,隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法,卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益,但是卻未能完全明瞭佛之意思旨趣,因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。佛所說的每一個道理,內已包羅萬有,但是眾生根性低淺,不能聞一知十,聞十而知百,不能徹知徹見。
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1 J3 |' g2 y4 u) L8 O' g: W- h「舍利弗!我從成佛以來,以種種因緣,為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻,為中根者廣闊演說;以無數巧妙方法的教誨,引導教化眾生,令眾生遠離頑迷及貪著」。所謂「善巧方便度眾生,巧把塵勞為佛事」。一切世間法,都是塵勞。然而,以佛之大願力,能使眾生,生於塵而出塵,在世間而能出世間。這即是佛力接引。「接引」,同義於孔子所說的循循善誘;以次第循序之方法教化誘導眾生。同理,一個不善於教導之教師,很容易就把學生「教跑」了。而一位教導有方的老師,卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。8 Q% S, E* n, w' B2 M; X+ z

  H' E7 C8 w8 X佛法亦復如是,佛以權巧方便法,先教人修四諦而證得聖果,初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。如是之人修十二因緣,證到緣覺的果位後,佛慈悲演說種種譬喻因緣,以方便義,令他們迴小向大,行諸菩薩六度行門。佛明白一般眾生的心理,故先教他們修小乘法。等到他們已修證得阿羅漢果,才開權顯實,而進一步教他們修菩薩法:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,由小向大。
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「如來方便,知見波羅蜜,皆已具足」:如來二字,是實智之義。從真如實相中而得成佛,故名如來。「方便」,權智也。由於方便善巧,故能以種種因緣譬喻廣演言教。「知見波羅蜜」:即能權實並用,事理圓融。徹法源底,了法本空,名佛知見。到於彼岸,名波羅蜜。「皆已具足」:解行皆已具備滿足,權實悉究竟。
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舍利弗,如來知見廣大深遠,無有數量,性本空寂,故無罣礙。所謂大而無外,小而無內。「力無所畏」:即是如來的十種力量,及四無所畏。「定」,也是三昧。「禪」,是梵語,具足為「禪那」,譯作「思惟修」,又叫「靜慮」。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止於結跏趺坐,無論搬柴運水,迎賓待客,在尋常日用中,皆能修定力。
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  w2 D- W& H0 s9 Z9 h, G2 I, T$ p) O一如永明壽禪師,他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外,什麼都不做?非也。他是一面工作、一面念佛,整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號,就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相,唯有開了五眼的人才能看見,非一般凡夫肉眼所能見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。所以,無論我們做什麼事,若能保持堅誠恆實之心,都能得此定力境界。
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舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。
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舍利弗,佛以種種智廣分別說。所說稱機名「巧」,法義非一故名「諸」,言詞柔和細軟,故能利樂一切諸眾生。「巧說諸法」:對於種種法,善能分別而巧說諸法實相。「法」,是方法,若能善巧說法,令對方歡喜信受,此為巧說諸法,否則就是笨說。$ T! p. a' ^, s: W! X4 V

( O* Q3 F, K2 ?6 g9 y! `0 X& L4 F六祖大師,雖目不識丁,卻能善說諸法。某次,有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來!甲說:「我說這是風動!」乙卻說:「你錯了,應該是旛動...」兩人爭論不休,都不肯認輸,幸好六祖大師剛巧在場,即為他們釋疑解說:「此非風動,亦非旛動,仁者心動也!」你心裡覺得動,它就動;若心能不動,一切也就不動了!這也是巧說諸法。人若懂得修道,做什麼皆是修道,皆在定中。0 Z- M) u) P+ V2 H) h

7 D0 r0 i" e8 u六祖惠能大師是怎樣開悟呢?大師未出家時,以砍柴為業,生活雖然清苦,大師仍不忘孝事老母,晨昏定省,冬溫夏涼,唯恭唯謹。後來,大師到了五祖的道場,被五祖指定做舂米的工作。大師日舂米夜舂米從未歇息,既無打坐亦無閒暇研究經典,更是沒有念過一句咒語,但是他竟然開悟了!這是什麼原因?原來他無論做什麼,都能專一其心,清淨妄念。楞嚴經云:「狂心頓歇,歇即菩提」,亦即禪定解脫三昧。是以若能悟得其中意,盡在日用尋常中深可體會。. @9 P# J# Q* }
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「巧說諸法上,言詞柔軟」:佛所說的法,絕不是咄咄逼人,而是善能愉悅眾生心。" T1 H5 G0 |& z' |6 l% k

, H3 a, u! Y3 b" q佛又再說一聲,舍利弗,取要言之,無量無邊,前所未有的微妙法,我已完全成就盡證。
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0 I; Y# y, ~. [; I8 P! f% m止。舍利弗。不須復說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。3 n* r2 O' o4 x- u1 T6 H/ I

$ |2 @1 ^. f  r止,即停止不說了。佛陀為什麼不願再說下去?因為此經微妙深奧,非一般人所能了解,說出來恐怕引起眾生,生出疑謗心而造諸惡業,故佛久默斯要,不務速說此第一希有難信之法。第一義法即不二法門,故稱第一。不二法門者,即無二無三,是絕對待,獨一無二。「希有」,從所未聞,故云希有。「難解」,理深法妙,意趣甚深,所以甚為難解。此希有、難見難可信之法,唯有諸佛與釋迦牟尼佛,方能窮究盡底,明瞭諸法實相是無相,而無所不相。
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& z9 [) f& ]; K+ C& I諸法就是一切法,但是歸納起來,不出十如是,換言之即十法界:(一)佛法界、(二)菩薩法界、(三)緣覺法界、(四)聲聞法界;以上為四聖法界。六凡法界:(一)天、(二)人、(三)阿修羅、(四)畜生、(五)餓鬼、(六)地獄;四聖六凡合起來名十法界。十法界中,每一界又有十如是,共成為百界。而百界中,每一界又有十如是,這叫千如。" p+ o/ }8 u' D# G$ n- N3 M7 H6 {

( H( e5 T8 j- f5 @: J) i$ K現在淺釋十如是:(一)「如是相」:相就是一個相貌。此相貌有真有妄。「真」,即常住不變,無生無滅,真如實相。所謂真實面貌,本地風光,指的乃是我們的常住真心、性淨明體。此「常住」,不變而能隨緣,隨緣而又不變,如如不動。「常住」,是不生不滅、不垢不淨、不增不減。總而言之,常住即是真如實相。但是,此真如實相非人人能明瞭,故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。如來明見,無有錯謬,如理真實,名如是相。
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( s& _4 X) h3 @2 ^4 r何謂虛妄之相?這個應該人人都不會陌生,「它」是我們的「老朋友」,它就是無明。無明,是個妄相,非真,有生滅,有增減,有垢淨之分別。此無明無有實體,只是一個假名而已。如此經云:「見諸眾生為生老病死憂悲苦惱,如同於水深火熱當中,受盡煎熬逼迫般難受。」
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(二)「如是性」:業不自生,實由性起。心本具有善惡之性,隨著因緣而有種種差別。中國有一部三字經,是每位初入學之孩童的必修科。此書一開始就說:「人之初,性本善」。「善」,即佛性。但是「性相近,習相遠」,心本來與佛相近,但是,無始來染諸惡習,便和佛性逐漸遠離,不識本來面目,故有善性與惡性之分。
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8 Q3 y7 E) ?( l' y$ \善性與惡性是怎樣表現出來?) k" h$ D; X; Y/ {

$ }, ^4 H" K  |8 a% O3 j# f$ f「如是性」:在這裡有一個比喻,就好像竹子和木頭。竹子和木頭裡邊都有火性,可是這個火性,若擱置不用,便永遠不會生出火來,必須要假借一種緣,它才會生出火來。例如:以前在中國,一般人都是茹毛飲血,那個時候還沒有發現火,所以一切東西都是生吃。等到燧人氏鑽木取火後,才開始用火把東西煮熟了吃。自此以後,人們才懂得用竹子或木頭,引出火性來。
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7 }2 g1 Q) k3 z% U這也就好像我們所造的善惡業,必須借著這個「性」顯出來。這種性,若是為善而發,就叫智慧光、若是為惡而發無明火,就變成毒火。這種毒火,能成就一種妄緣。而我們這個「性」,則好像竹子和木頭的道理一樣,本性是空的。裡面雖有善有惡,但要借著一種因緣方能顯示出。在楞嚴經上講四大——地水火風,描述火大的時候,說「火大無性,寄於諸緣」。這個火性它沒有我,得要因緣和合,才生出這種火,這是「如是性」的道理。# C$ a6 K2 k9 q) t! v
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(三)「如是體」:這個體就是我們人的身體,也是一切的形體。這個體有三種分析:第一種,就是凡夫和聖人本來平等,本來的那個體,沒有凡也沒有聖,是一樣的,這叫「以理為體」。這個體是本有的佛性,又叫理,道理的理。第二種,若是有人從凡夫修成道業,這叫無漏體,所謂證果的聖人。第三種,一般凡夫所具有的五蘊幻軀,即五陰——色受想行識,四大——地水火風四大假和合而成的這個身體,是有漏體。9 r# h8 U! S4 b1 b% p8 g5 h

7 g( |* R( |1 A1 M# W' J9 x(四)「如是力」:這個力就是出力。以前我對你們講過,我有個出家師兄弟,他本來學過講經說法的道理。他常常講經,尤其是歡喜講八識的道理,即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識,第八阿賴耶識。中國人過年時喜歡寫春聯,用紅紙寫上字貼在牆上,認為吉祥,意思也就是能避邪,在廟上也有這種風氣。某年過年,我就寫了幾個字,這幾個字就是:「自歸依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。」我這個師兄弟,他看了大概很喜歡這幾個字,於是就不停的念:「智慧如海,智慧如海...」我看他念了不知多少次,乃開他的玩笑,故說:「我看你是業力如海!」哦!他一聽就大發脾氣,破口大罵:「你憑什麼說我業力如海?」我乃微笑著對他說:「我保證你歡喜。業力有善有惡,我說你善業如海,你認為怎樣?」啊!這一回他沒有話說了,即刻轉怒為喜。你看,人就是那麼奇怪,只是一字之差,他就會大發脾氣。你把這「業」字譯為善業,他的脾氣又不知跑到什麼地方去了,你說妙不妙?所以這個「力」,就是業力。業它也是一個體,在業體上的一種力量。十法界裡所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象,無不從眾生的業力所示現。一切眾生的身份,這叫正報。一切森羅萬象,這叫依報。依正二報,皆是從業力生出來,故云「如是力」。
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(五)「如是作」:這個作就是造作,造作一切業,善惡不等。種善的因就結善果,種惡的因就結惡果。這個「造」,就是看你造什麼?所以說「善惡兩條路,修的修,造的造。」修善者,就有福德;造惡者,就招禍殃。( `" i) [" ]8 a/ Y
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(六)「如是因」:這個因是指我們眾生的心,這個心又叫心地。就像一塊土地,任你種善或惡的種子,將來就結果。一切唯心造,善惡報應都是由你心裡所造成。這個因就是個種子,種在你的心地裡,而善惡亦隨這個因而顯現。2 U) Y& ]& }9 F6 W
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(七)「如是緣」:這個緣,有兩種因素合成。一則時,一則事。緣本身沒有善惡之分,但凡事必須遇著一種緣,結合而成,才會現出一種相貌。譬如一樣很乾燥的物品,若遇到火,一燃就著火了,火就是助緣。又好像冰,若遇著太陽就溶得快,若遇著寒冷,就凍結得愈堅固,這都是不同的助緣。又好像把種子種到地裡,必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣,這樣種子才會發芽長大。因此,由外緣和合而成叫「因緣」。
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' D6 ]$ V: l, N) A(八)「如是果」:某種行為的開始,叫做「因」,等到事情已經做完了,就是「果」。果也是根據善惡而言,種善因得善果,種惡因得惡果,所以又叫「攬因成果」。攬就是把著這個因,然後成一種果。
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: v& P% w% }; k: X(九)「如是報」:報,即果報。你做什麼,就要受什麼果報。那麼,這個「果」和「報」有什麼分別呢?在「果」的份上,還未受報,只是事情已長成而得到其果。等到受報時,把那個果也破壞了,而受報應。譬如,你種了惡因,正在結果的時候,還未正式受報。等到這個果的階段也過去了,然後才受報應。又再解釋深一層,譬如:你造種種惡業而招墮地獄的果,可是地獄裡又分很多種不同的刑罰。假如你應受油鍋地獄的報應,那麼,在你還未到油鍋地獄裡去,那是果。一旦下了油鍋,那就是受報。$ T( d4 Y' \- A, P% L) V. A
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假如覺悟這種因緣果報的道理,是絲毫不爽的,而勇猛修出離道,則有機會證四聖果,即阿羅漢的四種果位。否則總是在六凡的境界裡輪迴生死。7 A4 m0 z, X3 I2 o% q" m
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(十)「如是本末究竟等」:這是十如是最後的一個如是。這十如是,皆有迷、悟二條途徑。無論是迷是覺,從那一條路開始走(本),到最終點(末)的時候,在因果上論之,都是平等不二,究竟平等的。在每一個法界裡,皆有十如是。譬如,在佛法界裡有這十如是,在地獄法界裡也有這十如是。可是,佛的境界與地獄的境界,卻大不相同。在十法界內,每一界有十如是,合起來就成一百如是。在這一百個裡面,每個又有十如是,成為一千,這道理叫「百界千如」。而這百界千如,則包括了十法界裡所有的種種事相情形。這是對十如是一個非常淺陋的解法,欲更深一步瞭解,必須要費一番功夫來研究佛法,便會更明白這個道理。
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; J' O1 c+ g* A( g爾時世尊,欲重宣揚他所說的義理,乃將長行的意義用重頌再說一遍:; b8 W% ^. c4 t! J' }
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世雄不可量    諸天及世人    一切眾生類    無能知佛者- ]0 U% t$ J1 F1 X

, F* ^. G  W. `佛力無所畏    解脫諸三昧    及佛諸餘法    無能測量者3 U7 d% f6 K! l$ i; t
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本從無數佛    具足行諸道    甚深微妙法    難見難可了" E) D9 p2 A- U% {4 O3 ?8 ?3 [

. c: g. L* p, B2 d& n8 K於無量億劫    行此諸道已    道場得成果    我已悉知見+ X& t1 p3 `4 H* D9 O2 U+ G

7 f/ z7 p! P! q* f- z如是大果報    種種性相義    我及十方佛    乃能知是事
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# e/ p, x3 P, A! f& p  Z5 O3 v8 E「世雄」:我們世界裡的大英雄亦即世出世間的唯一聖人中雄——佛,是大雄大力大慈悲,所以說「世雄不可量」。「諸天及世人」:一切天上的天人和世間的人。「一切眾生類」:所有的眾生類。「無能知佛者」:沒有一個眾生能知道佛的境界。「佛力無所畏」:佛有十力、四無所畏。十力是十種智力:1、知覺處非處智力。2、知三世業報智力。3、知諸禪解脫三昧智力。4、知諸根勝劣智力。5、知種種解智力。6、知種種界智力。7、知一切至處道智力。8、知天眼無礙智力。9、知宿命無漏智力。10、知永斷習氣智力。佛又有四無所畏:1、一切智無所畏。2、漏盡無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道無所畏。「解脫諸三昧」:是指人解脫及諸禪三昧。「及佛諸餘法」:其他佛所行的妙行妙法,皆是無法測量出來的。「本從無數佛,具足行諸道」:從無量無邊那麼多佛所,都具足了他們的行門,這種甚深微妙的法,是難見難明瞭。不容易見到,亦不容易明白。「於無量億劫」:釋迦牟尼佛和其他十方諸佛,都在無量億劫以前,行諸大宏願,圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力,還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。「行此諸道已」:已把三十七道品、四諦、十二因緣、六度萬行等都修過了。「道場得成果」:因為修了這麼多的法,所以道場成就了,佛果也成就了。「我已悉知見」:我已經悉知悉見。「如是大果報」:像十如是這種的大果報。「種種性相義」:這種十如是之性相的道理,及種種的法門,種種的修行,我都完全明白了。「我及十方佛,乃能知是事」:我和十方的佛才能明白這種種事情,其餘的眾生是不容易明白的。
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, j/ n6 y$ p, i4 T是法不可示    言辭相寂滅    諸餘眾生類    無有能得解# K7 T4 Z6 ]; j% W/ A

4 r) Y) M/ G) [3 e% \/ v除諸菩薩眾    信力堅固者    諸佛弟子眾    曾供養諸佛. L, X5 A, b  p

) M+ p5 l/ e0 u$ t一切漏已盡    住是最後身    如是諸人等    其力所不堪' e( `8 R3 g8 @  o4 }* P- |4 ^
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假使滿世間    皆如舍利弗    盡思共度量    不能測佛智
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「是法不可示」:這種妙法,不可以隨隨便便就講給人聽,為什麼呢?因為「言辭相寂滅」:這是究竟實相的法門土,言語道斷——用言語的路,沒有辦法能解說的了;心行處滅——用心所想的思惟,也無法想出來的。所謂「口欲言而辭喪」,「心欲緣而慮亡」——心本想要攀緣,但是連念慮、思想都沒有了。「言辭相寂滅」:即是沒有什麼可講的。真正的妙法是不可說,不可說,說不出來,它發揮於自性裡面,不是從外面得來的。「諸餘眾生類,無有能得解」:沒有任何的眾生,可以明白這一種妙法。「除諸菩薩眾」:除了已經得到大乘菩薩的果位,明白這實相的道理。「信力堅固者」:他因為有堅固的信心,好像文殊師利菩薩這樣的大士,才能明白這種法,能信這種法,其餘的眾生還是不十分明白。
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「諸佛弟子眾,曾供養諸佛」:所有佛的一切弟子眾,在過去生中曾供養過一切諸佛。「一切漏已盡」:已得到無漏,證到無漏辟支佛的果。「住是最後身」:現在是最後一個報身,再不受後有,生死永斷,永遠沒有果報身了。「如是諸人等」:像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。「其力所不堪」:他們也都不能明白這個佛法。
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: D9 t( R, G7 B「假使滿世間」:我假設滿世界的人。「皆如舍利弗」:都有如舍利弗這樣的智慧。「盡思共度量」:窮盡他的思想和智力,來揣測佛的智慧。「不能測佛智」:也還是無法測量佛的智慧。' s, B' V/ q5 l+ \% _

& t, o) `: p6 L正使滿十方    皆如舍利弗    及餘諸弟子    亦滿十方剎8 U* A* t6 C' {7 ~6 L: f9 `

; ^5 ~. n) j7 }* w' P- U# ?盡思共度量    亦復不能知    辟支佛利智    無漏最後身
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亦滿十方界    其數如竹林    斯等共一心    於億無量劫' u' B1 R: k  q7 P

5 y, B/ S6 D  O6 ?9 g: l欲思佛實智    莫能知少分    新發意菩薩    供養無數佛
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了達諸義趣    又能善說法    如稻麻竹葦    充滿十方剎
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一心以妙智    於恆河沙劫    咸皆共思量    不能知佛智
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, @! P, ]: ^4 `3 {+ u- M佛具足圓滿了權實二智。權智是隨機說法,方便度生;實智是專講實相的智慧,真實的智慧。所以他說「正使滿十方,皆如舍利弗」。前面只說滿一個世界,,現在說十方的世界,也就是三千大千世界,無量無邊的國土十方世界的眾生,都有像舍利弗一樣的智慧,可是舍利弗雖然有智慧,但只是權智,而不是佛的實智。「及餘諸弟子」:和其他所有佛的弟子。「亦滿十方剎」:也充滿了十方世界。8 z6 P% X) V2 @" z+ K4 d6 i
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「盡思共度量」:挖空心思,共同來度量、揣測佛的智慧。「亦復不能知」:也還是不能知道佛的真實智慧,這是指小乘聲聞弟子。
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& ?7 d7 @5 A7 c+ s# @「辟支佛利智」:辟支佛是中乘,他的智慧比聲聞更高深一些。「無漏最後身」:他已經得到無漏,即漏盡通。證辟支佛果後,再也不受果報身,所以這是最後的報身。「亦滿十方界」:辟支佛也充遍十方世界。「其數如竹林」:數目就像竹林那麼多。「斯等共一心」:假如這麼多的辟支佛共同一心。「於億無量劫」:於無量無數的大劫。「欲思佛實智」:欲推測佛的實智。「莫能知少分」:不要說全部知道,連很少很少的一分也無法得知。
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「新發意菩薩,供養無數佛」:初發心的菩薩,已經供養過無數的佛了。「了達諸義趣」:對於佛法的道理宗趣,都通達無礙。「又能善說法」:他不但通達一切諸法的意趣,而且又善於說法辯才無礙。「如稻麻竹葦」:這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多。「充滿十方剎」:充滿了十方世界的剎土。「一心以妙智」:大家一心用妙智慧。「於恆河沙劫」:經過恆河沙那麼長的大劫。「咸皆共思量」:一起共同來思量佛的智慧。「不能知佛智」:也還是不能知道佛的智慧。
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不退諸菩薩    其數如恆沙    一心共思求    亦復不能知  ^+ j0 n4 [" h( Z' x0 B9 f

5 {3 u5 v4 |( \: W9 R& R又告舍利弗    無漏不思議    甚深微妙法    我今已具得
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3 F/ h- A8 ]; s! G. @, a唯我知是相    十方佛亦然    舍利弗當知    諸佛語無異0 z2 Y# L/ P$ Y& d% I' D

7 M) y# W) J$ F% S0 T6 X, s於佛所說法    當生大信力    世尊法久後    要當說真實6 ~  L- |8 y3 U8 i0 Y* H, Y

" d$ I8 X  u3 r8 F告諸聲聞眾    及求緣覺乘    我令脫苦縛    逮得涅槃者
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佛以方便力    示以三乘教    眾生處處著    引之令得出
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「不退諸菩薩,其數如恆沙」:有時候,新發意菩薩會退失菩提心,因為還沒有真正的定力。這些菩薩則已證得三不退:1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上,不會退回二乘。2、行不退——他修行精進,沒有懈怠。3、念不退——他連退轉的念頭都不生。這種菩薩有恆河沙數那麼多。「一心共思求」:專一其心共同來研究佛真實的智慧。「亦復不能知」:不退位的菩薩雖然是不退了,但是還沒有得到真實的智慧。他只有權智,而佛真實的智慧,他是不能了知。
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釋迦牟尼佛「又告舍利弗,無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得」:這個諸法實相,真實的智慧,我釋迦牟尼佛現在已經完全得到,具足無欠無餘。「唯我知是相,十方佛亦然」。- Y, X8 C' L; s, {0 b

& n1 W" q$ \+ \! \" E: H「舍利弗當知」:釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗,你應該知道。「諸佛語無異」:諸佛所說的話,都是異口同音說真實語。如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者,所以佛佛所說的法都是一樣的。佛的真實智慧,沒有人能知道,只有佛與佛之間能明白這種法。「於佛所說法,當生大信力」:你應該生出大信心。大信就是沒有疑惑心,只有信心,這個信力非常之大。為什麼要稱信力?因為佛法猶如大海一樣,你想到達,唯信可入。你沒有信力,是不能明白佛法的道理,所以說「信為道元功德母」,「信」字是道理的根源,功德的母親。「長養一切諸善根」,你有信心才能長養善根。若沒有信心,善根就不能增長,所以信是最要緊的。% @- \& ?, Y4 ?( V
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「世尊法久後」:我世尊,在最初成佛就說「三藏教」,這是「半字教」以教化聲聞眾生,可是當我說法說到最後的時候。「要當說真實」:我就應該和盤托出,把所有真實的佛法,完全說出來教化實智的菩薩。不像以前說方便法,現在說真實法了。譬如以前你有一點毛病,可以慢慢除,不要緊。現在呢?要真真實實的去修行,一點毛病也不可存在。你要老老實實去用功修行,發大乘菩薩心,不能再像以前那樣拖延時日。什麼叫拖延?今天等到明天再修行,明天又不修行,等到後天再修行。好像阿難尊者,自以為是釋迦牟尼佛的堂弟,佛可以給他三昧,這是一種錯誤的思想。修道是自己生死自己了,各人吃飯各人飽。你自己的生死一定要自己用功去修行,旁人是沒有法子可以幫助你。佛說能幫助你,這只是個方便法,令你自己再發心修行。你自己若不修行,這就好像旁人吃飯你不能飽,所以自己要躬行實踐才算。2 y; q: @# Q" a; W6 y0 J7 t' x" N

, C' L7 S) ~8 _/ i; A「告諸聲聞眾,及求緣覺乘」:我說四諦的法門,告訴一切聲聞眾。又說十二因緣法,來教化緣覺乘的弟子。「我令脫苦縛」:佛的這種慈悲心,就是使得一切眾生都離苦得樂,了生脫死。因為無常迅速,你如果不修行,無常鬼是不講人情的,等到他來請你去見閻羅王的時候,他是一點也不客氣。你就是用幾個錢來收買無常鬼,叫他延緩一個時期,讓你多活幾年,那是辦不到的。無常鬼他不受賄賂,不像我們人間的貪官污吏,見錢眼開,什麼事情都可以做得到。所謂錢可通神,你一有錢,辦不到的事情也辦到了;你犯法,拿錢來,法也不犯了。可是無常鬼就沒有這種貪心,他不貪錢的。「逮得涅槃者」:逮就是到,已得到涅槃的果位。「佛以方便力,示以三乘教」:佛為一開三,為唯一佛乘而開三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘;三乘最終的目的,就是佛乘。而現在到最後的時候,我要說佛乘這實智的法。「眾生處處著,引之令得出」:一般眾生,無論到那一個境地上,他就執著於那個地位上而不移動了。甚至在地獄裡的,有地獄的執著;在畜生裡,有畜生的執著;在人裡邊,有人的執著;在餓鬼裡邊,有餓鬼的執著。所以說處處著。「處處」就是無論在那一個境地上。在家庭五倫:兄弟父母祖,也各有各的執著;在國家政府機關裡,每個部門,每個階層,亦有他的執著。佛所說的法,就是為破眾生的執著。為什麼有佛法?就因為你我有執著。若沒有執著,何用破執著的法呢?
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: A8 V9 w7 X3 }  ]2 i4 u爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。
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" g8 `$ E; v1 D- M- X1 i1 R「爾時大眾中」:在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。這一段經文是結集經藏的時候,阿難尊者所說的。在大眾裡邊「有諸聲聞」,是修四諦法而悟道,屬於聲聞乘。又因聞佛的聲音而悟道,所以叫「聲聞乘」。「漏盡阿羅漢」,諸漏已盡。即得到漏盡通了,不受後有。沒有無明、煩惱,也沒有一切的習氣毛病,亦即無漏的意思。有漏呢?就好像一個瓶子,裡頭有個窟窿,一裝水它就漏。這跟我們的身體一樣,也有很多的窟窿,故凡夫身稱為「有漏」。阿羅漢是梵語,譯為「應供」,又叫「殺賊」、「無生」。在諸阿羅漢中,有一位長老阿若憍陳如,也是梵語,中文翻成「最初解」。因為釋迦牟尼佛成佛的時候,先到鹿苑去度憍陳如;其前身就是金剛經中那位歌利王。因為釋迦牟尼佛在因地發願:成佛之後首先要度割截他身體的歌利王。所以他成佛後,首先到鹿苑去度五比丘,而阿若憍陳如最初證得羅漢果,所以叫「最初解」;又因為他明白他本來的根性,因此又叫「解本際」。「千二百人」,上列羅漢眾共一千二百人。! Z( Z0 G" a/ e* \( |/ O$ N& o. n' }
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「及發聲聞辟支佛心」:就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女眾。優婆塞就是近事男,優婆夷就是近事女,亦即親近三寶的在家居士。每一個人都有這麼一個想法:現在釋迦牟尼世尊,「何故殷勤稱歎方便」:什麼緣故現在說了又說,殷勤的讚揚諸佛的方便法門呢?殷勤就是很歡喜的,說了一遍又一遍。佛在前面先用長行來讚歎,接著又用偈頌來讚歎,所以叫殷勤。亦即將所說的大道理,鄭重其事,絲毫不苟,以各種方式重複說出。「而作是言,佛所得法,甚深難解,有所言說,意趣難知」:這時,上列各部眾弟子,都這麼說:佛所得到的法,是微妙不可思議;佛所演說之法其旨趣、理體,亦是很難了解的。「一切聲聞、辟支佛所不能及」:所有的聲聞乘和緣覺乘,都不能明白這種道理。「佛說一解脫義」:佛以前所說的第一等解脫的教義。「我等亦得此法」:我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。「到於涅槃」:若依法修行,將來必證得涅槃的樂果。「而今不知是義所趣」:可是現在佛又說,以前所講的非究竟、不徹底;以前所說的是權法,不是實法;以前所說的是權智而非實智。現在佛這麼一說,把我們都搞糊塗了,不知究竟的義理到底是什麼?現在我們都生出疑惑,難道佛以前所說的法都說錯了嗎?現在所說的才是對的嗎?就算錯了,我們也都得到好處,已證得初果、二果、三果、四果。現在又說以前所說的不對,那麼所證的果位,難道也都是假的嗎?四眾有這麼一個大疑團!. Z2 _# P( m. ^0 {0 U( \% N

: R% }5 z  G9 o: I6 Z( O2 p爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何緣。殷勤稱歎諸佛第一方便。甚深微妙難解之法。我自昔來。未曾從佛聞如是說。今者四眾。咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎。甚深微妙難解之法。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。# ]" H( }$ R. D0 F' I! b) J6 f$ K4 ?  F
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在聲聞眾裡,最有智慧的就是舍利弗。他知道四眾的心疑,而佛所顯現的這種境界,連他自己也不懂,所以「自亦未了」。「而白佛言」:「世尊!何因何緣?殷勤稱歎諸佛第一方便,甚深微妙難解之法。」世尊!是什麼因緣?您今再三讚歎三世諸佛這種甚深微妙的法門呢?三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。8 U* B/ ]# `( H/ ?. G
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「我自昔來」:我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。佛講這部法華經講了八年,講涅槃經講了一晝一夜,若把這兩部經用貝葉抄寫,連結起來有八里路那麼長(當時是用一種貝葉,是樹的葉子)。在佛住世的時候,有些弟子對佛所說的法生出懷疑,而我等諸弟子應誠心修行。聽佛講經,跟著佛修行,不離開佛,佛有一千二百五十個常隨眾,所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。因弟子不明白佛所說的道理,所以要來聽法、研究佛法。6 W: f( K( M4 r: e' _, i

/ H: ~& i" F/ Z; H; n「我自昔來」,由這個「昔」字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛,時刻不離的聆聽、研究佛法。「未曾從佛,聞如是說」:我從未聞佛說得這麼慎重,讚歎又讚歎,稱揚又稱揚,這樣珍重殷勤的說法。「今者四眾,咸皆有疑」:現在四眾弟子都有疑惑,無所適從,不知依那個法門修持。「惟願世尊敷演斯事」:「敷」就是分佈。即詳細分析的演說,以釋眾疑,令我們不會走到歧路上。「世尊何故」:今天世尊什麼緣故?「殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」「爾時」:這個時候。「舍利弗欲重宣此義,而說偈言」:他又以偈言來請問釋迦世尊。" k* U6 w# R1 S, x$ I

2 X+ B- }' ]5 ?! y慧日大聖尊    久乃說是法    自說得如是    力無畏三昧6 u) ?1 o* F" p; a% V

) o1 ~5 E1 r4 I0 l$ {( R8 R禪定解脫等    不可思議法    道場所得法    無能發問者, c7 J; C- L  D/ x: n

+ a3 u/ S7 D# O7 \2 `5 {6 Z1 @4 T  S我意難可測    亦無能問者    無問而自說    稱歎所行道. d: ^  U- A0 X: W' }
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智慧甚微妙    諸佛之所得    無漏諸羅漢    及求涅槃者4 t1 I+ I  {8 ?/ Q% Y5 O

1 z" g/ U+ F4 \* D) A今皆墮疑網    佛何故說是    其求緣覺者    比丘比丘尼
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諸天龍鬼神    及乾闥婆等 相視懷猶豫    瞻仰兩足尊( z7 y( Q" F$ w+ R9 w

$ l! W+ g' o& Z是事為云何    願佛為解說

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「慧日大聖尊,久乃說是法」:慧——智慧,日——太陽,比喻佛的智慧有如太陽光。是天中天,聖中聖,所以叫大聖尊。在佛沒有出世以前,世界沒有佛法,有如沒有太陽一樣,眾生均處在黑暗中。佛出世後,就好像太陽高懸在空中,照破一切黑暗。因為佛沒有出世,世人不明真理。不是沒有真理,而是沒有人明白真理。真理本來是不來也不去的,只是眾生都已沉迷太久了,又沒有智者來指示,所以不知真理所在。那麼,眾生沉迷於什麼呢?就是沉迷在五欲裡。「色、聲、香、味、觸」,叫五塵,又稱五欲。色塵——凡是有形相者,都叫色。但一般人貪著美色,對這個色塵看不破,所以就沉醉在色塵裡。聲塵——喜歡聽音樂,喜歡聽唱歌,或者喜歡鳥叫聲,或者喜歡聽柔軟美妙的言詞,這都是沉醉在聲塵裡。香塵——也是人的一種欲望,吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。這種飲食吃膩了,就想換另一種口味,另一種口味吃膩了,又想換另一種,如此循環不息,永無止境的貪著。總之,眾生在香塵裡也是沉醉不醒,好像喝醉酒一樣。味塵——即味道。今天想吃魚,明天想吃雞,後天又想吃鴨;吃了牛肉覺得沒羊肉好吃,吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。吃什麼東西都日久生厭,不能滿足。這都是由貪慾生出來的食慾,讓眾生沉迷在味塵中,無法自拔。觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細緻的東西。例如:穿衣服愛穿絲綢錦緞,貪它們對皮膚既有保護作用,而且溫暖又華麗。甚至於男女間都互相著到觸塵上,有如陷入爛泥深淵,越陷越深,無法自拔。1 j8 S3 k0 B9 U  m% J. Q+ r

6 C- M& t, v- u. ?; V- M以上這五欲不容易破,所以外道就順著五欲來說法,不能使眾生醒悟。眾生好像進入於黑巷死弄,無法出離,也不知出離。直到佛出世了,才好像太陽照破黑暗一樣,所以舍利弗說「慧日大聖尊」。「久乃說是法」:佛自久遠來一直都沒說這種法。以前所說的法都是權法、權智,而沒有說實智。現在才把這真實的智慧說給大家聽。+ w* x9 b" r* d" V" x9 l7 l! i

4 _! f- Z9 w* o2 q9 Y「自說得如是,力無畏三昧,禪定解脫等,不可思議法」:佛演說這種實智,先說他自己已證得如是法,即十智力、四無畏及種種神通三昧。還有四禪八定、八解脫等,不可以心思,不可以言議之法。「道場所得法,無能發問者」:佛修道所得的微妙之法是實智,不是權智,所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩,都不明白這種智慧,也沒有人能夠發問。「我意難可測」:這種法唯有佛陀自己才能明白,甚深不可揣摩測量,故「亦無能問者」。「無問而自說」:沒有人問,而世尊自己宣說這種法。「稱歎所行道」:稱揚讚歎佛所行的道。「智慧甚微妙」:佛這種真實的智慧——實智,甚深微妙。「諸佛之所得」:這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。「無漏諸羅漢」:雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。「及求涅槃者」:和權乘菩薩求得涅槃者,或辟支佛等。「今皆墮疑網」:現在大家都生出了疑惑,墮到疑網裡。可是,一生出疑惑來,修道就有障礙。故云「修道之人且莫疑,疑心若起便途迷」。「佛何故說是,其求緣覺者,比丘比丘尼,諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫」:佛為什麼說出這種法呢?非但一般人狐疑不信,甚至於緣覺乘,出家二眾,所有的天龍護法、八部鬼神等,都「相視懷猶豫」:你看我,我看你,誰都不明白。
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「瞻仰兩足尊」:現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛;仰——抬起頭來看佛。兩足尊,什麼是兩足?不是兩隻腳,在此當充足、滿足講,什麼充足了?福充足了;什麼滿足了?慧滿足了。這是「福慧」兩足。因為釋迦牟尼佛「三祇修福慧」,在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。「百劫種相好」,在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什麼叫「祇」呢?就是無量數。今不只是一個無量數而已,而是三個無量數,是算不出的大數目。在這麼長的時間,佛修福修慧。修福就是供養三寶,親近諸佛,供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢,在這個期間「廣修供養」,意即不僅供養一個,而是供養無量無數的佛法僧等。修慧呢?要先持戒,為什麼?先持戒才能由戒生定,因定發慧。定力就是不被一切境界所轉,對善、惡境均不動於心。善境就是順境,惡境就是逆境。順逆毀譽都不動心,這就是有定力,有定力才能有慧力,所以釋迦牟尼佛修福修慧。! Y' Q2 y5 c) U0 A; I
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修慧,要多學習經典,若不學習經典,智慧就不能增長。學習經、律、論三藏,就會生慧。單單修福而不修慧,將來會得到什麼結果呢?「修福不修慧,象身掛瓔珞。」將來做隻大笨象,長得又高又大,又有力量,脖子上還掛上一串寶珠,可是,虛有其表,沒有智慧。修慧不修福呢?「羅漢托空缽」,儘是學習經典,但不做好事,不種善根。做善事就是「諸惡莫作,眾善奉行」,你如果單單說:「我研究經典就好了,為什麼要做善事?要幫助別人?」那麼,將來證了阿羅漢果,去化緣是沒有人會供養你的。為什麼呢?因為在因地不修福,在果地就沒有福。我常說:「受苦是了苦,享福是消福。」為什麼你會受苦?因為前身,你沒有修福,所以儘是受苦。這苦,你要把它受了,才會消掉。你若不受苦,這苦仍是存在的。「享福是消福」,你是有一點福報,可是一天到晚講享受,住好的房子,吃好的東西,買好的床鋪,開最流行的車,甚至買架飛機,想飛到什麼地方就飛到什麼地方;這些都是在消福,你把福享盡了,就沒有福了,就要去受苦了。那麼釋迦牟尼佛呢?他是修福又修慧,福慧雙圓,故名「福慧兩足尊」。「是事為云何,願佛為解說」:大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。
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2 k5 z  Y6 X7 O& ~' d於諸聲聞眾    佛說我第一    我今自於智    疑惑不能了
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) T1 Z7 G1 y8 ^' {4 G為是究竟法    為是所行道    佛口所生子    合掌瞻仰待! B1 ~- \3 E7 w/ g7 j3 P

. l: F: m6 a6 b9 S願出微妙音    時為如實說    諸天龍神等    其數如恆沙
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求佛諸菩薩    大數有八萬    又諸萬億國    轉輪聖王至
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合掌以敬心    欲聞具足道

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1 j" O2 K4 _# j( w, p7 j「於諸聲聞眾」:在這些聲聞眾中。「佛說我第一」:世尊說我舍利弗是智慧第一。「我今自於智,疑惑不能了」:雖然我智慧第一,但連我也疑惑不解。「為是究竟法」:究竟那一法是究竟法呢?是為究竟微妙甚深的法。「為是所行道」:又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。「佛口所生子」:一切菩薩是佛的真子,從佛口所生。「合掌瞻仰待」:都合起掌來,目不暫捨的仰望著佛,等待著佛說甚深微妙的法,真實的智慧。「願出微妙音,時為如實說」:現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音,真實的道理。「諸天龍神等,其數如恆沙,求佛諸菩薩,大數有八萬」:天龍八部等,如恆河沙數。還有求佛道的菩薩們,有八萬大數。「又諸萬億國」:又所有其他萬億的國家。「轉輪聖王至」:轉輪聖王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。「合掌以敬心」:大家都合起掌來,恭恭敬敬。「欲聞具足道」:想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。+ C1 a3 H$ ~1 e$ p# k

/ z3 C4 x' ~5 X* D* F" }爾時佛告舍利弗。止。止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人。皆當驚疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。8 |4 O1 Q' T* H( y5 F6 K) h
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「爾時,佛告舍利弗:止!止!不須復說」:這個法不可說,不要講了。為什麼呢?「若說是事,一切世間諸天及人,皆當驚疑」:世上的人和天上的人,都會驚異懷疑。為什麼呢?你若是和他講方便權巧的法,他就會接受,你若講真實的法,他卻難以置信。人都有這種毛病,你和他講假話,他深信不疑;你和他講真真實實的道理,他反而不相信。例如:你叫他不要有淫慾心,他卻說:「沒有淫慾心又有什麼意思?」大家就生出懷疑心來,因為他認為這一種行為是最快樂的。「舍利弗重白佛言」:釋迦牟尼佛本來不想講這個法,不說這部法華經,可是舍利弗卻苦苦懇求佛,一定要講,這就叫「請法」。「請法」,本來講經是應該有人請法,才能講經的,不過在不懂佛法的地方,如果要等人請,等了五、六年,也不會有人請。因此去年夏天,逢此因緣,這麼多美國人來學佛法,所以我也不等人請就說法了。我現在不「止」,而是講!講!講!天天講!
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8 p( f( k" a" i" N' t1 T* F「世尊!惟願說之,惟願說之」:舍利弗又稱了一聲世尊,說:請為大眾宣說妙法!請為大眾宣說妙法!如此請法總共有三次,這表示懇切至誠,求法心切。「所以者何」:為什麼我要再三請佛宣說這個法呢?「是會無數百千萬億阿僧祇眾生」:這法會上無量無數的眾生。「曾見諸佛」:他們過去曾見過諸佛,現在也見到世尊。「諸根猛利」:他們的根性都非常敏捷、聰明。「智慧明了」:也都很有智慧。「聞佛所說,則能敬信」:假若佛您說了,他們就會生出信心來,請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。- ?4 J- X( l2 K8 |" E! |

+ w% A5 U- y1 a爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。
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法王無上尊    惟說願勿慮    是會無量眾    有能敬信者
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4 r3 K$ }! T! P  Q/ {4 k這時,舍利弗為了表示他請法之懇切至誠,乃將前面長行的意思,以偈頌重複一次。「法王無上尊」:世間出世間,唯佛最尊者。「惟說願勿慮」:希望世尊說這個法,不要猶豫。「是會無量眾,有能敬信者」:因為在這大會中,必有能夠接受恭敬奉持者。1 d- [7 j8 [! C& y
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佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅。皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。爾時世尊重說偈言。 4 }3 m  t9 D- s8 c7 [' ?
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止止不須說    我法妙難思    諸增上慢者    聞必不敬信
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在前面,佛已兩次告訴舍利弗:「止!」,這回是第三次了。為什麼說止呢?「若說是事,一切世間、天、人、阿修羅,皆當驚疑」:不但天、人等會驚怖疑惑;「增上慢比丘,將墜於大坑」:在大會中有些貢高我慢的比丘,自以為第一,他們將墮入大坑。這是人的通病——稍有點聰明,不是究竟智慧,便光芒外露,到處炫耀自己是第一。真有智慧者是韜光晦跡的。那麼,這是不是一種貪心?不是的,能光明不外露,是為了防止貢高我慢。貢高,就是自視不凡,覺得總比別人優秀。譬如:黃種人以為黃種人優秀,白種人認為白種人優秀,黑種人則認為黑種人優秀,這都是貢高我慢的一種表現。古語云:「滿招損,謙受益。」人一旦起了驕傲心,在學業上就有障礙,因為不能虛懷若谷來受教。沒有學佛法的人,對佛理一竅不通,更不應生貢高心。5 d$ `3 y; y+ u0 X
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有些人,誠然是天賦異秉,聰明過人,無論看經、誦經都比旁人快。可是他很容易生出自滿心,認為自己成佛也會比旁人快。這種人,切記不要有驕慢心。
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; K6 W! k% U$ J: m" ?* W' p7 w0 l! a現在佛所說的「增上慢比丘」,他們自以為什麼佛法都懂了。可是,他們的後果將會不堪設想。「將墜於大坑」:這個大坑,就是三惡道:畜生、餓鬼、地獄。" @! W; }" \( h5 Q" v( c* V

5 s( X+ E( x' D6 F- \5 S% O這時,佛又以偈頌回答舍利弗:「止止不須說,我法妙難思。諸增上慢者,聞必不敬信」:我這種甚深微妙的法,是說不出來的,很難有人信受。尤其是增上慢的人,更不能恭敬信受。
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爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中如我等比。百千萬億。世世巳曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安隱。多所饒益。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。; k& B+ s, W) s" w: ]2 s
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無上兩足尊    願說第一法    我為佛長子    惟垂分別說
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, a0 @4 c6 t- Z: {4 t% o* I' e* n是會無量眾    能敬信此法    佛已曾世世    教化如是等1 T9 z' w9 C- Y! `. T3 g; a

( o6 V7 t8 L' q6 ^# E) G皆一心合掌    欲聽受佛語    我等千二百    及餘求佛者0 L5 `( b( |* J& ]' n2 X

/ d/ N8 G  J0 J! }! n: P願為此眾故    惟垂分別說    是等聞此法    則生大歡喜
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" `6 d9 i. S2 z! y. W這時,舍利弗又三番二次的懇請佛說:「世尊!惟願說之,惟願說之。今此會中,如我等比,百千萬億,世世已曾從佛受化。如此人等,必能敬信」:在這個法會中,如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等,經百萬劫,生生世世接受佛的教化。多生多劫,佛已度化諸有情,彼等亦發願生生世世常隨佛學。佛為比丘時,這些人已皈依佛寶,為佛弟子。當佛證得初果羅漢,他們皆依佛出家。當佛證二果時,他們發奮隨佛修行。佛以慈悲心來攝受他們。直到佛成佛之後,這些弟子皆證得阿羅漢果位,生生世世,隨佛左右。這一類的弟子,必能敬信佛所說的微妙法。: t0 S9 ]1 ]% N7 C" `+ q' [" g
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「長夜安隱,多所饒益」:假若聞佛所說的這種法,在漫漫長夜中,就會無畏懼,身心安隱,得到無窮的利益。
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我在東北和香港時,有些弟子對我也生很深的信心。無論我說什麼,他們都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人,或已皈依了兩生、三生、四、五生者,信心就更應堅定。若是已皈依多生者,其信心則彌堅誠矣,對佛教法,要深信不疑。
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; s9 K* W! f9 x$ m! ?8 d# ]舍利弗雖然說大會中所有的人「必能敬信」。可是,當佛正要宣揚這個妙法時,大會中就有五千人退席。這就像舂米一樣,把殼除去,剩下來的就是米。5 ]$ Z/ M8 s9 m# V1 K' D* }

5 Y! S7 G% A# L/ Q& }爾時舍利弗,欲重宣此義,而說偈言:「無上兩足尊,願說第一法」:欲請福慧雙圓的世尊,演說這種獨一無二的妙法。「我為佛長子,惟垂分別說」:我——舍利弗,是佛的聲聞大弟子,今懇請世尊詳細的分別解說。「是會無量眾,能敬信此法。佛已曾世世,教化如是等」:他們已多生多世,蒙佛法乳之恩,故一定能信受。「皆一心合掌,欲聽受佛語。我等千二百,及餘求佛者,願為此眾故,惟垂分別說」:在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩,皆渴望世尊演說此妙法。「是等聞此法,則生大歡喜」:我們若聞此妙法,必定踴躍歡喜。
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爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時。會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有真實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。
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5 y& B& r/ E  e# u這時,世尊被舍利弗的屢次懇請感動了,所以說:「汝已殷勤三請,豈得不說。」我怎能不說呢?「汝今諦聽,善思念之。吾當為汝,分別解說」:那麼你就要專心一志,洗耳恭聽,我現在將為你們詳細解說。
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7 F0 j' d9 B8 N' n「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,五千人等,即從座起,禮佛而退」:正在此時,居然有五千人退席!「所以者何?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得,未證謂證。有如此失,是以不住」:為什麼他們要退出?因為他們的罪障太重,福薄慧淺,故不能留在會上聆聽這個無上妙法。此等人的毛病,就是增上慢,自己未得到上人法,就說自己已得到上人法;自己未證阿羅漢果位,就貿然說自己已證;自己未證得真實智慧,卻自言已證得,故這一類人無緣聽法華經。
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「世尊默然,而不制止」:佛也不去阻止這些人,叫他們不要走。「爾時,佛告舍利弗。我今此眾,無復枝葉,純有真實」:佛說,剛才退席者,是枝椏雜葉,也是穀殼,此等人待不住的。現在留下來的人,才是有善根,有福慧,他們有真純、清淨的信心。五千退席者,乃因其心不誠。譬如,我有二個弟子,在此受戒後,就溜跑了,情形同於五千退席。然後他們兄弟倆人,到處欺誑世人,說他們已開悟。這真是自欺欺人,自誤誤人之輩。; t4 ~# y6 n# G7 }

3 G! `# v, m4 v, G「舍利弗!如是增上慢人,退亦佳矣」:他們走了也好,免得影響旁人,把他人也帶壞了。「汝今善聽,當為汝說」:你現在仔細聽,我即將為你們說法了。「舍利弗言:唯然,世尊!願樂欲聞」:舍利弗和大眾,都高高興興地等待佛開講。) s9 D& m1 C- m7 X1 W# g

' D- D$ E: `+ \佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華。時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說,言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。
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「佛告舍利弗,如是妙法,諸佛如來,時乃說之」:這種妙法,不是任何時刻都可以聽到的,要等到因緣成熟時,才能宣說。這種妙法有一個比喻,比喻成什麼呢?比喻成「如優曇缽華,時一現耳」:這種花,只是開很矩很短的時間即謝掉了,所以它就珍貴希有了。現在這種妙法和這種華是一樣希有的。「舍利弗!汝等當信佛之所說,言不虛妄」:佛所說的言詞,都是真實不虛的。「舍利弗!諸佛隨宜說法」:雖然,這是開權顯實的妙法。可是佛為真實的法而施一種權巧方便隨宜說法,觀機逗教,應人說法。「意趣難解」:這其中的道理是不容易明白的。「所以者何」:什麼緣故不容易明白呢?「我以無數方便、種種因緣」:我用種種方便法和因緣來教化眾生。「譬喻言辭」:又舉出一些譬喻的言詞,來「演說諸法」。「是法,非思量分別之所能解」:這種法,不是用識心來分別思量,就能明白。不要用第六意識和第七分別識來揣測佛所說的法。「唯有諸佛乃能知之」:唯有佛和佛之間,才能知道這種法。「所以者何」:這是什麼道理呢?「諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世」:什麼是大事因緣呢?我們每一個人現在想一想,那一件事是我們的大事?釋迦牟尼佛為一大事因緣出世,這個大事,到底是什麼大事?這大事就不是小事,要是小事,就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麼還有一個很深的解答,你們自己再想一想。那是非常之妙,妙到什麼程度呢?妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過,說是不可以「思量分別之所能解」,「不分別,不思量」,這就是妙法。我叫你們回答這個問題,其實這個問題不需要答覆,因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了,本來有答案,為什麼又說沒有答案?因為現在釋迦牟尼佛將欲入涅槃前,這個答覆唯有釋迦牟尼佛,才能判斷。我現在判斷這個問題,還不夠資格,所以我們大家最好是把這個問題忘了,不要去想它。可是,雖然說最好是忘了,但我相信各位一定忘不了,為什麼?因為是大事因緣,非小事因緣故。是大事因緣怎麼可以忘了呢?你有什麼法子可以把它忘了?忘不了的。忘不了那怎麼辦?只好弄明白它。講來講去,這一大事因緣,我還沒有說出來,現在我要和盤托出。這個大事因緣,好像現在我手裡拿著什麼東西?你看見什麼東西叫?這是大事因緣,你知道了就是大事因緣。你說有什麼東西?你不知道?噢!這也是大事因緣。你看!有什麼?什麼也沒有!這個大事因緣,也就是這樣。大事因緣就是沒有事,釋迦牟尼佛要找一點事來做,也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麼法華經是說什麼?是說法華經的妙法。這一種妙法是什麼?是不能想的,你一想就不妙了,你一問是什麼那就不妙了。那麼,我們聽經做什麼?我們不聽經不更妙了?誰叫你來的?你可以不聽啊!
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還有一件大事,我們人也不應該忘了,就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死,要把生死的事情搞清楚,這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚,你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣,先要知道小事因緣。你不知道小事因緣,就不知道大事因緣。人是從什麼地方來的?從「無明」而來。這「無明」就是小事因緣,「生死」就是大事因緣。為什麼有生死?因為你有「無明」,這「無明」一有了,貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有「無明」,這些問題一概都沒有。有了「無明」,就有了問題。有了問題,就有「生死」。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了,就會清楚大事因緣。為什麼?因大事由小而變大的,小孩子由小長成大人,由大而老,由老而死。你若不知道根本的小事因緣,那麼,大事因緣也不能解決,所以現在先要把無明破了,無明破了,就不會日積小業而釀成大災,故這一大事因緣自然而然就了了。7 G/ w" J, @; T/ M8 d# F3 ^4 u- |
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舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。
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釋迦牟尼佛叫了一聲「舍利弗」,說:什麼是「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世」呢?諸佛為著一切眾生的生死大事,種種的業報因緣才出現於世。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見」:諸佛世尊,想令眾生得到佛的知見,開佛知見。所謂開佛知見,就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見,眾生是在什麼時候關上的呢?是因為無明生起,所以把佛的知見關閉起來了,現在再把它打開。什麼是佛智?佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧,所以又稱佛心。什麼叫佛見?佛見就是佛眼。你開了佛眼,然後你就會洞明一切諸法實相,證到清淨的果位。我們沒有開佛眼,乃是因為不清淨所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑,使得這個性不清淨。那麼自性本來是清淨的,現在為什麼不清淨?因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛,為令一切眾生返本還原,開佛知見,故出現於世,八相成道教化眾生。' [5 ~3 i2 b  J9 ]8 T  |
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「欲示眾生,佛之知見故」:佛出世的最大因緣,就是要指示一切眾生,佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見,本來是自有的,不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處,就是一切眾生皆可成佛,這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛,不是說我是佛,你不是佛;也不是說你是佛,我不是佛。一切眾生皆有佛性,皆堪做佛。一些外道說:「只有天主是獨一無二的。」那麼天主是從什麼地方來的?有的說本來就有的,又有的說不可以問。要是問天主是從什麼地方來的,那就犯罪了。但這絕不會犯罪,除非沒有天主,假使有天主的話,就不會犯罪。你問他,他應該讓你明白,不能說:「我不明白,一問就有罪了。」沒有這個道理!其實,這個天主就是三十三天——帝釋天,又稱玉皇大帝,有的外教說不是的:「咱們的天主不是這個天主,是另外有個天主。」那麼你想把這個三十三天的天主,安排到什麼地方去呢?把他搬到什麼地方去做天主呢?除非你像國王篡位似的,把他趕走了,而你自己做天主。其實,這個天主在佛教裡,只是一個護法。一般天主教徒,他不知道這個教理,也不明白無始無終的道理。只知道有始無終,說天主本來就有,是天意開始,這個天主將永遠存在,永遠都是活著,永遠都不死,所以就無終。其實,這僅是眾生計度的一種理論,非為正解。在佛而言,他雖然是「天上天下,唯我獨尊」,但是人人都可以成佛,不是單單我釋迦牟尼佛是佛,其他的眾生就不准成佛。十方諸佛,佛佛道同,一律平等。不是說我是獨一無二的,也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛,才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見,只是暫時沒有明白這種道理,沒有得到這種力量。所以,佛為了指示一切眾生佛知佛見,就「出現於世」,到這個娑婆世界來。$ h4 [3 u8 ?  H1 \+ O) z

; p5 I5 Y4 V0 F) v3 ^& c「欲令眾生,悟佛知見故」:理,縱然明白了,但自己也要覺悟。自己不覺悟,只求聽聞,心裡沒有真正的領受,那麼,這種知識還不夠,沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見,故「出現於世」。$ @) @( G* w. x  j; J2 q2 ^9 B

+ t! {; B7 A  b9 g+ W9 M「欲令眾生,入佛知見道故」:既然有人指示明白,自己也真正覺悟了,但是還沒有證得,所以現在佛就令一切的眾生,入佛知見道。「入」就是證果,證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣,就是欲令眾生「開示悟入」佛知佛見,了生脫死,生死一了,大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了,所以佛把這種道理說完之後,就要入涅槃。
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舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。
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「舍利弗」!前面我所說的「開示悟入」佛知佛見,使眾生了生脫死,離苦得樂。這就是「諸佛以一大事因緣故,出現於世。」釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說:「諸佛如來但教化菩薩,諸有所作」:所有的一切作為。「常為一事」:常常就為這一大事因緣,即「唯以佛之知見,示悟眾生」,示悟眾生入佛之知見。「舍利弗!如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有餘乘」:十方諸佛如來,為的只是以這個唯一佛乘,來教化眾生,為眾生說法,無有餘乘。「若二若三」:也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘;若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,也沒有這三乘。沒有大乘,沒有小乘,也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那麼是什麼乘呢?就是唯一佛乘!「舍利弗,一切十方諸佛,法亦如是」:所有十方諸佛,他們說法的時候,也是說唯一佛乘,更無餘乘。「舍利弗!過去諸佛,以無量無數方便,種種因緣」:何種因緣呢?就是你種善因結善果,種惡因結惡果;善有善報,惡有惡報——這種種的因緣果報。「譬喻言辭」:又用種種的譬喻,種種的美妙言詞來教化眾生。「而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」:雖然說是有小乘、大乘;或聲聞、緣覺、菩薩這三乘,可是佛究竟的本懷,只為了說這個佛乘,以接引眾生,早成佛道。「是諸眾生,從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」:一切眾生,從諸佛開始聞法,究竟皆得一切種智。智有:1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬於空,是二乘所證得的「空」理。道種智是權乘菩薩所證得的理,也叫做「有」,又叫「假」。這有是假有,不是真的。所以一切種智,就是「中道」,不落於空,不落於有,這是諸佛所證得的中道智慧。2 p% L' [  c. K! j: j+ Y

/ u- ~% x0 W3 v: V$ O舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中,諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。
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8 Q* ?) }# c( b+ M0 U( {舍利弗!過去諸佛是這樣為眾生說法,那麼未來諸佛呢?也是這樣。當諸佛出現於世的時候,「亦以無量無數方便,種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」:諸佛所說的法,都是為著唯一佛乘,更無餘乘。「是諸眾生,從佛聞法,究竟皆得一切種智」:佛說諸法,最終的目的,就是使一切眾生得到一切種智。「舍利弗!現在十方無量百千萬億佛土中」:現在所有十方這麼多的佛土之中。「諸佛世尊,多所饒益,安樂眾生」:也都是滋潤利益一切眾生,令眾生得到安隱和快樂。「是諸佛,亦以無量無數方便,種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是法旨為一佛乘故。」「是諸眾生,從佛聞法,究竟皆得一切種智」:佛說諸法,究竟的指歸,就是令眾生得到一切種智,圓滿菩提,歸無所得。「舍利弗!是諸佛」:所有過去、現在、未來諸佛。「但教化發菩薩心」:他們的目的就是教化令發菩薩心,使之成佛。「欲以佛之知見,示眾生故,欲以佛之知見,悟眾生故,欲令眾生入佛之知見故」:所有十方三世一切諸佛,都是為這個唯一佛乘,而先宣說善巧方便的法門,最後的目的是令一切眾生,得到佛的知見,得到佛的智慧,得到佛的果位。
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; I4 s: `2 v7 M* }6 O9 `舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力。而為說法。
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/ [: {! T& z* D" B) G- }「舍利弗!我今亦復如是」:我現在教化眾生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。「知諸眾生有種種欲」:我知道所有的眾生,每一個均有無量無邊的欲念。「深心所著」:這些欲念不是一生一世的,或幾世所作的,而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些欲念深深印到眾生的八識田裡,於是就著住不捨離,這種習染的力量非常之大,所以這執著心,很不容易得到解脫。因為這緣故,所以我就「隨其本性,以種種因緣、譬喻言辭、方便力,而為說法。」
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舍利弗。如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有三。舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。' @$ g! N: O2 Y) d4 g4 a/ y! B

$ @  A  [! ~! v* K; Q「舍利弗!如此,皆為得一佛乘,一切種智故」:如前面所述,過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的,都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。「舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三」:在十方諸佛的世界中,尚沒有二乘這種權法,何況有三?二乘可以說是大乘、小乘,又可以說是「藏教」和「通教」。三呢?就是指「別教」。華嚴經講的是「頓教」,這是教菩薩法,但是它也兼有不定教。「藏教」和「通教」是教羅漢和緣覺。「別教」是對於聲聞緣覺將要迴小向大,要迴向到圓教。「何況有三」:這個三,也可以說是藏、通、別教。因為法華經是純圓獨妙,「純圓」就是單單講圓教;「獨妙」就是只有法華經才是最妙,其餘藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘,也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。
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「舍利弗!諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁」:劫,就是時間。本來,時間不存在,但因為在眾生份上,產生分別心,才有過去、現在、未來三世,才有這個劫。劫是梵語,具云劫波,譯為時分。在這個充滿罪惡的時代,連時間都污濁了。「煩惱濁」,就是有許多五鈍使——貪、瞋、癡、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有「見濁」,即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍,是因它來得慢;利,是因它來得快。「眾生濁」,眾生種種的善惡夾雜因緣。每個眾生有他特別的惡業,所以眾生也污濁了。「命濁」,「命」就是眾生報身這一個段落的時間——生命。生命也是污濁的。什麼叫「濁」呢?濁就好像把泥土放在水裡,用手一攪,就渾了,看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成,故世界也不清淨了,所以叫五濁惡世。「如是,舍利弗!劫濁亂時,眾生垢重」:眾生的罪垢非常重。「慳貪嫉妒」:壓就是慳吝,不能捨一文。貪是不但不能捨,而且還要貪圖他人的財產,貪而無厭。慳貪的人,將來要受赤貧的果報。2 u: T* j8 N! g

7 ~0 o8 Y- \0 O現在說個有關貪心的公案給大家聽:某人死了,死後到閻羅王那兒,閻羅王就問他說:「你這個人很聰明,你活著的時候,也沒有吃過什麼虧,你來生做人,頤意吃人家的呢?還是吃自己的?」他一想:「吃我自己的不划算,吃人家的可以省下自己的。」便對閻羅王說:「我喜歡吃人家的,不喜歡吃自己的。」閻羅王說:「好,那你去做豬,豬是專門吃人家的,不吃自己的。」於是這個貪心的人才知道,吃人家的是吃錯了,但已經向閻羅王要求,也不能改變了。於是就去做豬,這豬一天到晚吃人家的東西,就是因貪心而上當的。「嫉妒」,嫉就是嫉賢,即是看到任何人如果好過我,就不高興。妒是妒能,這個人才能超過我,就生了一種妒,所以合起來叫「嫉妒」,就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人,將來都要墮落,來生或者做畜生,因為瞋恨心重嘛!
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1 C9 B" o5 n% g4 ^* R+ v「諸不善根」:因為眾生貪、慳、嫉妒,所以所做的事情,都不是好事,成就不善根。不善根就是惡根。「諸佛以方便力」:諸佛用方便權巧的力量。「於一佛乘,分別說三」:本來是唯一佛乘,更無餘乘,如果一開始,就叫眾生成佛,那一切眾生都不會相信。所以十方諸佛,都是先說小乘法,引導一切眾生,由小而大。「舍利弗!若我弟子,自謂阿羅漢」:假如他自己說已經得到阿羅漢果。「辟支佛」:已經得到辟支佛果了。「不聞不知」:也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法,也不知道「諸佛如來,但教化菩薩事」:他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。「此非佛弟子」:這一種人不是菩薩。「非阿羅漢」:不是聲聞乘。「非辟支佛」:也不是緣覺。為什麼他不是菩薩?不是阿羅漢?不是辟支佛?因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果,就一定會相信我所說的這個妙法,其根性一定是很深厚的。如果他不信呢?他就沒證得阿羅漢果,沒證得辟支佛果,也沒證得權乘的菩薩果,他只是增上慢的種族。
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  ^4 Q* H! ?6 Z1 f又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中,便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。3 W# W0 X* b2 Q! c- c3 E& u
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釋迦牟尼佛,又告「舍利弗!是諸比丘、比丘尼,自謂已得阿羅漢」:這一些比丘、比丘尼,他們說自己已證得阿羅漢果。「是最後身」:這個報身也是最後一個報身,以後不再受後有。「究竟涅槃」:說他們已經得到究竟涅槃,常樂我淨了。「便不復志求阿耨多羅三藐三菩提」:就不再向上發願求無上正等正覺的果位。「當知此輩皆是增上慢人」:這一類人都是聰明反被聰明誤,貢高我慢,增上慢的人。「所以者何」:是什麼原因呢?「若有比丘,實得阿羅漢,若不信此法,無有是處」:假設他已經證得阿羅漢果,他再不相信這「妙法蓮華經」的話,是沒有道理的。「除佛滅度後」:除非在佛滅度之後。「現前無佛」:現在沒有佛。「所以者何」:是什麼原因呢?「佛滅度後」:在佛滅度後。「如是等經」:像「妙法蓮華經」這一種經。「受持讀誦解義者」:能受持、能讀誦、能明白這種道理者。「是人難得」:不容易找到能講解妙法蓮華經的人,因為沒有人明白,所以眾生不相信。「若遇餘佛」:或者遇見他方世界的佛。「於此法中」:對「妙法蓮華經」中這種開權顯實的道理。「便得決了」:他們就可以明白了解。「舍利弗!汝等當一心信解」:你們這一切聲聞等眾,和菩薩等眾,應該專一其心的信解受持。「受持佛語」:受持佛所說的這種法。「諸佛如來,言無虛妄」:諸佛所說的話,沒有假的,都是真實不虛的。「無有餘乘,唯一佛乘」:沒有其他的三乘法,唯一的只有這個佛乘,所以你們切不要生出懷疑心。
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  T/ g- z! v$ }1 e2 t爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
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" q* u1 T' R2 X# |, G( @$ E: ?" e「爾時世尊」:當爾之時,釋迦牟尼世尊。「欲重宣此義」:想把這一種意思重說一遍。「而說偈言」:而說愒頌。8 ], B# F6 n2 a: C% z( }
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比丘比丘尼    有懷增上慢    優婆塞我慢    優婆夷不信, q/ k& s5 m6 R
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如是四眾等    其數有五千
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' f# I7 I* x" b* ]佛剛要講法華經時,會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子皆退席。為什麼?因為他們有增上慢,或者就是狐疑不信。
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* I( g% E$ |& W" c2 Q& O不自見其過    於戒有缺漏    護惜其瑕疵    是小智已出- p) x3 o" A. _5 t
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眾中之糟糠    佛威德故去

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他們也不明白自己的過錯、毛病,乃因戒德不充足、有缺憾,而又緊守護著自己的毛病。「瑕疵」即毛病。凡是受了戒的人,必定要持戒。不管是菩薩戒、八關齋戒,或沙彌十戒,必要持戒精嚴。否則,就像水瓶有一個窟窿,總是裝不滿,總是有漏。「護惜其瑕疵」。瑕疵,本是玉石上的缺憾,或者有一邊顏色太深了,或有其他不圓美處。此處是指人的品德上有毛病,戒德有缺漏。
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4 H' A0 |4 \% n& a+ k6 o「眾中之糟糠」:他們像舂米之後,遺棄的殘糠。亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟,已經沒有用處。那麼,他們為什麼離去呢?乃因「佛威德故去」。因為自己德行不足,待不住,故要退席。
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斯人少福德    不堪受是法    此眾無枝葉    唯有諸真實- Q, v$ q# Q! H- r! _8 K( y( `/ J
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舍利弗善聽    諸佛所得法    無量方便力    而為眾生說
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眾生心所念    種種所行道    若干諸欲性    先世善惡業
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. E: F8 l$ C+ a+ j佛悉知是已    以諸緣譬喻    言辭方便力    令一切歡喜
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或說修多羅    伽陀及本事    本生未曾有    亦說於因緣
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譬喻並祇夜    優波提舍經    鈍根樂小法    貪著於生死7 u% A$ z& O& I. [

: D4 I( l5 g+ {6 A% T3 ~於諸無量佛    不行深妙道    眾苦所惱亂    為是說涅槃  W/ B8 ^5 I- f. E$ U

! V5 {6 B0 |$ n* X$ V: n我設是方便    令得入佛慧    未曾說汝等    當得成佛道
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0 S, T  Y0 o- P1 M$ t7 S所以未曾說    說時未至故    今正是其時    決定說大乘% W+ y. ~' N! T/ u3 `
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我此九部法    隨順眾生說    入大乘為本    以故說是經
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3 b" J: T6 S0 T6 F有佛子心淨    柔軟亦利根    無量諸佛所    而行深妙道
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為此諸佛子    說是大乘經    哉記如是人    來世成佛道
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( t7 Z9 g6 W" ~, _# E$ h/ H以深心念佛    修持淨戒故    此等聞得佛    太喜充遍身
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佛知彼心行    故為說大乘    聲聞若菩薩    聞我所說法8 h- k& @! B0 q3 k. L

# z  `+ P& {* y" t# y5 J0 @" n乃至於一偈    皆成佛無疑

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& x# @, ^" M4 i3 v) `0 A: e3 G6 Y「斯人少福德,不堪受是法」:這些人福薄根劣,不夠資格受持這種妙法。「此眾無枝葉,唯有諸真實」:現在留在法會裡的人,皆是菩薩及阿羅漢,已沒有碎枝殘葉,渣滓已除。只留下真實,大乘根器者。「舍利弗善聽,諸佛所得法,無量方便力,而為眾生說」:佛是用無數善巧方便法門,來引導眾生迴小向大,發菩提心成佛道。「眾生心所念,種種所行道,若干諸欲性,先世善惡業,佛悉知是已」:每個眾生心裡的思想,他的行為,種種根性,皆是不同的。善業多者欲念較輕,惡業多者欲念則重。由這一點諸位可以各自衡量,問問自己:「我的欲念是輕還是重呢?若輕,那麼我的善根就很深厚。若重,我的善根就很微薄。」欲念其賓就是煩惱的一個別名,也即是無明。凡是你看不破、放不下的,都是欲念、煩惱。這一切的一切,「佛悉知是已」。一切眾生若干種性,如來悉知悉見。
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$ N' ?$ f) `6 N( v9 j& |" w「以諸緣譬喻,言辭方便力,令一切歡喜。或說修多羅」:因此,佛就用種種譬喻,巧妙美好的言辭,說出佛法來令一切眾生法喜充滿。修多羅,是梵語,即契經——上契諸佛之理體,下契眾生之根機。亦可以說,上與佛性同一,下與眾生因緣冥合。
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「伽陀及本事」:伽陀(GATHA)即頌。有些頌亦叫孤起,即與前後的長行沒有連帶關係。譬如金剛經上有一首伽陀:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」通常,伽陀是甩來表示經中之主旨,如金剛經內另有一首頌云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」本事,是敘述諸佛過去生的故事。「本生未曾有」:本生,是十二部經中之一部,專述某大弟子、諸大菩薩過去生的事情。未曾有,是從前未曾說過,聞所未聞,見所未見。  z# s, f9 M. w2 n
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「亦說於因緣,譬喻並祇夜」:因緣,就是說種種因緣果報的事情。譬喻,佛用種種譬喻,來闡明經中深奧的道理。祇夜(GEYA),即重頌,把前邊已說的長行,重複詳細再說一遍。正如現在這一段,就是祇夜。
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「優婆提舍經」(UPADESHE),即論議。在此,佛陀提出十二部經內九部的名目。為什麼呢?下邊佛就解釋說:「鈍根樂小法,貪著於生死」:鈍根的人愛樂小乘法,不樂大乘法,也貪戀耽著生死輪迴。「於諸無量佛,不行深妙道」:他們過去在無量佛前,未曾修行無上甚深的佛道。「眾苦所惱亂」:並且,終日受三苦、八苦、無量諸苦所煎逼。「為是說涅槃,我設是方便,令得入佛慧」:於是,為這些淺根的人,我就說涅槃,常樂我淨的這個法門。而巧設種種方便法門,引領他們逐步進入佛的智慧。! Q/ Z2 B& ?; J4 P! I$ F0 c4 E
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可是,「未曾說汝等,當得成佛道。所以未曾說,說時未至故」:我從未跟小乘人說,你們將來皆當作佛。為什麼不說?因為時機未到,因緣未曾成熟之緣故。「今正是其時,決定說大乘」:佛說法前,先觀機逗教,因人說法,在他觀察之下,今正是時候,應該說此大乘的妙法。「我此九部法」:前面所說的這個九部法門,都是隨順眾生而說的。「入大乘為本」:最終目的就是令小乘人入於大乘之根本。「以故說是經」:因為這個緣故,所以就說妙法蓮華經。
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「有佛子心淨,柔軟亦利根」:有佛弟子其心清淨,心意柔軟亦聰明有智慧,這是大乘的根基。「無量諸佛所」:因為這些佛子已在無量諸佛所,「而行深妙道」。「為此諸佛子,說是大乘經」:我為這一切的諸佛弟子,說「大乘妙法蓮華經」。「我記如是人,來世成佛道」:我現在給這一類的弟子授記,他們來生一定成佛道。「以深心念佛,修持淨戒故」:因為他們以深心,就是大乘心,來修持佛法,修持淨戒故。「此等聞得佛」:這一類的眾生得聞佛。「大喜充遍身」:歡喜遍佈身體。「佛知彼心行」:佛知道這一類眾生的思想及修行。「故為說大乘」:所以為其說大乘法。「聲聞若菩薩」:或者聲聞乘,或者菩薩乘。「聞我所說法,乃至於一偈」:聞我所說的妙法,或者只聞一首偈頌。「皆成佛無疑」:將來都可以成佛,而無絲毫疑問。
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* G+ d4 p! _/ P% x5 P, o' s2 q十方佛土中    唯有一乘法    無二亦無三    除佛方便說
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但以假名字    引導於眾生    說佛智慧故    諸佛出於世
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唯此一事實    餘二則非真    終不以小乘    濟度於眾生. i! \. x; \, i( @

/ x6 O6 s; ?  @) I* n$ E5 z佛自住大乘    如其所得法    定慧力莊嚴    以此度眾生8 w9 m# k3 p" W% w$ H

& a2 W% f# K0 X! D8 Q' V自證無上道    大乘平等法    若以小乘化    乃至於一人
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8 Q3 s) o9 j1 @我則墮慳貪    此事為不可
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「十方佛土中」:十方諸佛國土。「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」:佛因為教化眾生,說種種的方便法門,所以又說小乘、大乘,又說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「但以假名字」:不過是以這些假名字,來「引導於眾生,說佛智慧故」,令眾生也得到佛的智慧。) r+ O/ f$ ^$ A# I* Y

3 Y/ G$ U: r6 P. w. [5 x+ u5 h「諸佛出於世,唯此一事實」:唯有這一樣事情是最真的、最實在的。「餘二則非真」:其他如二乘或者三乘都不是真的,都是方便權巧法門。「終不以小乘,濟度於眾生」:可是諸佛絕對不用小乘的教理,來教化、救度眾生。「佛自住大乘」:佛自己住在大乘法中。「如其所得法」:和他在道場所得的法,是真實的。「定慧力莊嚴」:佛以定的力量、慧的力量,來莊嚴自己。講到定慧力莊嚴,這個力,就是佛的十種智力,前面已詳細解釋。佛有這十種智慧的力量,故叫「定慧力莊嚴」。「以此度眾生」:以這種力量來教化眾生、度脫眾生。「自證無上道」:自己證得無上的大道,即「大乘平等法」。
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0 f0 W$ @; d7 d! T: t「若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可」:佛言:如果我不以大乘法教化眾生,即使只是對一個人說小乘法,隱大而為之說小,則墮貪心、慳吝於法,這是絕對不可有的事。. z& y8 J* u! h7 y% ^

. r. u6 \9 f& w6 D8 X9 j/ C. k若人信歸佛    如來不欺誑    亦無貪嫉意    斷諸法中惡$ l- x4 d; M- O7 d) m

3 Q! q# |4 K2 ^7 [0 r故佛於十方    而獨無所畏    我以相嚴身    光明照世間
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3 ^3 c% s8 q) f4 j7 f/ a無量眾所尊    為說實相印    舍利弗當知    我本立誓願3 s9 _* M1 _3 e' T8 ^# \. F1 G

9 f2 l) B: E8 H欲令一切眾    如我等無異    如我昔所願    今者已滿足: X4 U% T- ?! Q! F+ a

4 m& I# ^9 X7 T4 j, U化一切眾生    皆令入佛道

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假設有人能相信佛法,歸依佛道,如來待之以誠,決無欺誑,亦無貪婪嫉妒之意。「斷諸法中惡」:學佛之目的,不外是要即事明理,明白因果,行佛所行,覺佛所覺。對於善法,要隨聽隨行,才能把壞習氣——貪瞋癡,一點點的去除,也即能斷諸法中惡。人為什麼會愚癡?就因為見人有智慧而生出嫉妒心,所以今生就愚癡。同理,今生聰明有智慧就因為前生不但不妒忌他人,反而生出隨喜讚歎他人的心。真正修道者,不會怕別人比自己好;人人都勝過我,人人都成佛了,然後我才成佛。你看!這種胸襟是多偉大。地藏王菩薩發過願:「地獄未空,誓不成佛。眾生度盡,方證菩提。」地獄內的眾生惡習結重,難調難伏,在六道中旋出旋入,但是菩薩不辭勞苦,頭頭救拔,令他們早得解脫。% |) _5 ~7 }5 A2 n) \# C+ M

: |+ n6 U# m$ \9 F+ p& a( E' F有人問,是否能於同年、月、日、時,俱將六道眾生度成佛?不,這是不能的。唯有人身才能成佛,這種願力方能圓滿。其他五道——是天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等,若想成佛,首先要從人做起,不能就在其他五道中成佛,在地藏王菩薩所發的願中,是要先度一切最惡劣的眾生,故五濁惡世誓先入,而拔濟一切墮落三惡道之罪苦眾生。
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佛是正大光明,故能於十方界受世人尊敬而獨無所畏。而人因惑業未盡,終日顛倒夢想,心多罣礙,甚至夜不安寢。佛得究竟智,具大勇猛大無畏精神,無懼於度化頑迷之眾生,苦海常作度人舟。因為無所恐懼,而得正直光明。「正」,亦謂之中道,不偏左,不偏右;不多亦不少。「中道」並無形相,時時處事能合乎中道,那就是妙道。所以佛能以無所畏而令眾生樂聞佛法。. q6 J5 F9 d$ S

0 z4 B' m. {' k: R/ t佛說法善巧方便,悅可眾心,可是為什麼在法華法會中,還有五千人退席?其實他們並非不願聽,而是他們業障深重,德行不足,故招致魔力上身而使他們退出法會。
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- X9 B- t3 K, V, c8 t佛以相好莊嚴之身,智慧光明普照世間,是無量眾生所尊仰者,現在就說實相法。「實相印」,是實相正法印,亦即妙法蓮華經。
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舍利弗,當知我意,我於本因,立大誓願,欲令一切眾生,如佛、世尊等無異。如我昔日所發誓願,今已滿願,得成佛道而諄諄善誘一切癡迷眾生,皆令入於佛之正道。
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若我遇眾生    盡教以佛道    無智者錯亂    迷惑不受教

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這個「我」,指的是佛本身。佛有八大自在我。第一自在我,以一身而應身無量,度脫眾生。第二,以一身佈滿大千世界。何以能以一微塵許的身體即滿三千大千世界?就因為「自在」。第三,佛身可以輕舉遠道。「輕舉」,就像氣球一樣,一點重量也沒有,能任意漂浮,這叫輕舉。「輕舉遠道」,意謂佛神通自在妙用。第四,佛能在同一國土內現種種形。第五,六根互用,如眼睛能吃東西,耳朵能說話;換言之,每一根都具足其他五根的能力。第六,得諸法相,入無法相。雖證得一切諸法,而沒有諸法相,法亦空了。第七種的自在更微妙,演說偈頌,永無止境。第八,身滿諸處,遍十方界,無處不在。法界為體,虛空為用。虛空無相而無所不相。我們都活在佛的法身內。眾生活在法身內,就像虱子,在久不洗橾的人身上,很容易長出來,但虱子本身卻不知道人是什麼樣子。同理,我們雖活在佛法身中,而不知佛是何等樣子。所謂:「不識廬山真面目,只緣身在此山中。」廬山是中國有名的遊覽勝地。若人處身在盧山,自然見不到廬山的真面目,唯有在山外才能遠瞻得見。然而如何能見佛的法身?別無他法,只要勤修佛道,佛果成了,與佛無二無別時,自然悟得其中意。8 M4 Z" C6 J3 T; m, U3 ~& R; d7 ]
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佛以此八大自在,遂能稱心如意教化眾生,盡教佛道。但因人是非莫辨、黑白不分,無智而錯亂,故迷惑不受教。若人能時時自我檢討,迴光返照,就像在一面鏡子前,將自己的面目照得清清楚楚。若能心生慈悲,同體大悲,前生必曾修善止惡,不造殺業。而瞋恨心極重、殺業眾多者,今生的脾氣暴躁,火氣很大。由此類推可知:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」
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過去,有一遊客曾問我:「人會成為畜生嗎?」我說:「你做畜生事就是畜生,做人事就是人,做鬼事即鬼。若能受菩薩戒而行菩薩道,即是初發心之菩薩。做佛事,就是佛。總而言之,十法界不離一念心,萬法唯心造。」現在能到此法會聽經的大眾,皆因前生曾種下善因,信心不退,故今生才得遇此法緣。
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我知此眾生    未曾修善本    堅著於五欲    癡愛故生惱
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以諸欲因緣    墜墮三惡道    輪迴六趣中    備受諸苦毒
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2 ]( m$ _! W; Q受胎之微形    世世常增長    薄德少福人    眾苦所逼迫
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入邪見稠林    若有若無等    依止此諸見    具足六十二- B0 x& l) I) R: @* f8 j& _9 U* c

- T/ W7 P+ D7 H深著虛妄法    堅受不可捨    我慢自矜高    諂曲心不實, [. }/ N, y$ K2 Z8 u) T- D
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於千萬億劫    不聞佛名字    亦不聞正法    如是人難度
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我知此等迷惑眾生,未曾修學大乘善本,卻貪著色聲香味觸五欲之境,即財色名食睡;此為地獄五條根,條條皆通入地獄。譬如:(一)貪財者:不擇手段去賺取金錢,不顧仁義道德,也不管金錢之來源是否正當,終日「心為錢役」,種下墮地獄之種子。(二)色:美色是眾生輪迴之因。不論男女,偶一相遇,第一個念頭就是要先看看對方是否英俊或美麗?儘是用諸妄想,此想不真,故有輪轉。(三)名:人往往為名枷利鎖所困,於是愛自我宣傳,在一張小小的卡片上,卻印滿了一大堆名銜,噢!又是什麼團體的組長,又是什麼公司的董事經理,又是某某財團的主任等等,這還不是純粹為了好名!(四)食:有的人不好財、不好色,也不貪名,但卻喜歡吃!(五)睡:有些人不貪財色名食卻好睡!睡多了頭昏腦脹。在香港、台灣,常聽聞「睡死病」的發生,就因為人太貪睡,睡死了也覺得快樂,以為這是一種壽終正寢,不用受痛苦之死亡。總而言之,此五欲乃地獄五條根,使眾生沉淪於六道輪迴的深淵。故學佛修道能使人斷惡行善,反邪歸正,了生脫死,不受輪迴。1 r" {' _, l& D* v/ {, J; m1 V

3 e4 e( b# w( v; i* T; P「癡愛故生惱」:因為人太執箸五欲,愚癡愛戀,窮追不捨,故生種種煩惱。這些貪諸愛欲之惡業,皆為三惡道之因緣。業果相酬,如輪之轉,趣入三善三惡六道中,此名為輪迴六道。. [& E( a. y& b/ ]. b% w9 V; ^

) I( p: O  T. `9 U& {- j% S眾生輪迴六趣中,備受諸苦毒,受胞胎、生微末之形,出牛胎、入馬腹,一時姓張、一時姓李,輪轉於六道之內。德微福少,下劣之人,常為諸苦所逼迫。諸苦如三苦、八苦、無量諸苦等。
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「入邪見稠林」:即見濁。五見交加,如茂林稠密。「若有若無等」:若「有」是執常者,若「無」是執斷者等諸邪見。「依止此諸見」:依於有、無二不正見,成六十二見。五見是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
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* ^( i8 N! y& g8 K, t6 O0 T「具足六十二」:凡夫及諸外道等,於五蘊(色受想行識)境起四種見。或云色大我小,我在色中。或云色小我大,色在我中。或云色即是我,或云離色是我。色陰既爾,餘之四陰、受想行識,亦各四見,總成二十。過去、現在及未來,各有二十種見,共成六十種見。兼於根本斷常(執無、執有)二見,總數六十二邪見。2 [. \  o. @1 P! u' F5 }
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「我慢自矜高」:矜誇高傲、自重輕他。「諂曲心不實」:「諂」,諂媚。譬如見到省長來,阿諛奉承,又為他開車門,又替他點香煙,巴結不已,此謂之諂。曲,不直也。有些人想要向人借錢,但他不宜說,儘是拐彎抹角。「心不實」,心不真實,虛浮不實。楞嚴經云:「因地不真,果招紆曲」,若人在因地時深著虛妄法,我慢自矜高,諂曲不實,因地不真,故於千萬億劫,不聞佛名字,亦不得聞如來正法。如是之人,以無緣故,難可度脫。8 S- X6 D) o3 d: v

* p/ M# I2 ~2 v7 _( E3 M5 c  _! V在三藩市,每晚參加這個法會的人,實在是鳳毛麟角,這種情形,就像某次佛陀抓了一把土,問諸大眾說:「你們看我手裡的土多,還是大地的土多呢?」弟子們異口同聲說:「當然大地土多,如來手裡土少。」佛即說:「得人身者如掌上土,失人身者如大地土。」若將人身失去,萬劫不復,來生不是做餓鬼就是做畜生或墮地獄去。由此可見,在末法時期能來此學佛聽經者,如黃金一般罕有,而不聞佛名,不學佛者如糞土一樣,到處皆是。
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# c6 L) k7 K3 M& O- \中國有一位金山活佛,無論那一位法師講經說法,他都先頂禮後跪著聽,合掌默然,恭敬非常,極表誠心。為何他會被稱為活佛?原來他從金山塔頂跳下來,卻能安然無恙。他也能以「波羅蜜湯」醫治各種奇難雜症。「波羅蜜湯」是何等物?金山活佛的洗腳水是也!誰要是來求醫,他就在洗腳水加上一點香灰,給病人喝。說也奇怪,這洗腳水竟能發生藥到病除之功效,所以人人都稱他為金山活佛。7 [& d4 z# [0 d* `' f* I
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像金山活佛善根這般深厚的人,在末法時期,已難以尋得。將來在佛法要滅時,所有經書都會變成白紙。諸佛經中,楞嚴經先滅,所以我到西方國家宣揚佛法,首先提倡楞嚴經。楞嚴經是開智慧的一部經,其微妙深奧之道理,超乎現今的科學及哲學。楞嚴經可比做銅輪王。銀輪王是法華經;經中之王——華嚴經,可喻為金輪王。佛在菩提樹下成道後,三七日最先講華嚴經,但佛是以法身在七處九會宣演的,除了大乘菩薩,二乘人既聽不到,也看不見,故云:「有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教。」' L7 a9 h2 n/ P9 r

/ A' {" z4 v$ t這部華嚴經後來被龍王請入龍宮去了,人間從此失去此經,直至十四代祖師—龍樹菩薩,於世無學,以神通力到龍宮裡。他看見三本大方廣佛華嚴經,分為上、中、下本。上本為一四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈,一千二百品。下本有十萬偈,四十八品。因為上、中兩本數量太多,非世間人所能領受,故龍樹菩薩只將下本單憑記憶記下來,回到人間之後,就用筆將全經寫下來。故現存的華嚴經就是承龍樹菩薩的恩賜所遺傳後世。我們人若能將此三部經都了解了,其他經典更容易明白。
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8 b- ?0 O! q4 D2 v$ v) {5 \是故舍利弗    我為設方便    說諸盡苦道    示之以涅槃# D  P* Z% U1 W+ a( @

# {, J$ |# w8 B我雖說涅槃   是亦非真滅    諸法從本來    常自寂滅相
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5 k/ P! }8 h0 U( [" g% {佛子行道已    來世得作佛    我有方便力    開示三乘法
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一切諸世尊    皆說一乘道    今此諸大眾    皆應除疑惑
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諸佛語無異    唯一無二乘
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7 W, G" C& |' K3 L. a舍利弗,我以權巧方便法,說此三藏教,要把一切苦都了脫,是以說知苦斷集,慕滅修道,即是四諦法。我對這些小乘根性的人,為他們說常樂我淨之涅槃四德。我雖然為他們說寂滅之法,但此為權巧方便法,非是究竟寂滅之法。% g/ s+ E( G" b3 q" s" A
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一切諸法,從本以來,法性清淨,本自寂滅,名為實相。其本體是寂滅,是如如的;如如是寂滅,寂滅也即是如如。「佛子行道已」:佛弟子依佛所教,先修小乘,然後迴小向大,行菩薩道。菩薩道修至圓滿,來世得做佛。最初二乘人不能了解大乘圓頓法門,佛就用種種權巧方便法門開示三乘法—聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。9 m+ j2 B; C/ C! [) \0 H

! G' {8 l# l/ A: B  Z3 i( b( j一切諸世尊,皆說一乘道。諸佛先說三乘,然後匯三歸一,開權顯實。今此諸大眾的菩薩、羅漢、比丘、優婆塞、優婆夷、鬼神、天龍八部等,皆應深信圓頓教,除疑惑,不應像狐狸似的多疑不信。狐狸在冬天渡河時,在結冰河面上,牠每走一步就用耳朵聽一聽,以確定河面真已結冰,但牠仍然不相信,是以聽了又聽,這叫「狐疑」。
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% M# @1 H6 y! O. e& ]1 Z3 _沒有善根的人,對於佛法半信半疑,亦即心存狐疑。信得不真實,就是沒有除疑,也即愚癡無明。若人有般若智慧,就不會懷疑了。就因為沒有般若智,所以對他講真法,他也當假法來聽,自然也不會接受一乘法,這就是沒有擇法眼。十方諸佛同一圓乘,所說的都一樣,就是唯有一乘的佛道,真實的智慧、實相法門外,更無二乘;沒有大乘、小乘或菩薩乘。
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' E9 W; [, A. P+ S0 Z& _過去無數劫    無量滅度佛    百千萬億種    其數不可量) \0 T$ X, ~7 a
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如是諸世尊    種種緣譬喻    無數方便力    演說諸法相& X1 N" t  _; g) E$ f- I( q6 ?

# s) v' o& h5 S. j, P是諸世尊等    皆說一乘法    化無量眾生    令入於佛道

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: d7 M8 `8 R" v, U劫,譯為時分。時分本無定義,只因眾生心念的分別,才有過去、現在及未來。
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6 Z" l# s2 q1 i: ]" ~: f# f「是諸世尊等,皆說一乘法」:以前諸佛所說的三藏教,都是為實施權,其究竟的指歸為開權顯實,亦即是說妙法蓮華經的一乘法。「化無量眾生,令入於佛道」:令一切眾生,皆得常樂我淨,涅槃四德的快樂。
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又諸大聖主    知一切世間    天人群生類    深心之所欲7 T. \7 u9 ~4 @# r1 L4 B0 Z

: Y: F3 R! I1 ~7 f( K更以異方便    助顯第一義    若有眾生類    值諸過去佛1 S1 y7 v  g8 y4 R+ R2 X
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若聞法布施    或持戒忍辱    精進禪智等    種種修福慧' d/ [% J% l* \* @) l
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如是諸人等    皆已成佛道
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「又諸大聖主」:諸即一切佛。大聖主是佛的別名。「知一切世間」:世間分為有情世間與器世間。有情世間又名正報,器世間又名依報。正依二報佛都悉知悉見。「天人群生類」:天上的人和人間的人以及一切眾生之類。「深心之所欲」:他們內心深處種種欲念,諸佛均一清二楚。所以「更以異方便,助顯第一義」:諸佛因知道眾生的欲念,故設種種權巧方便法門來度脫眾生。此方便即是:大乘、小乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,這都叫異方便,皆為顯出第一義佛乘而設。
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! R% w; [9 u2 v3 T      「若有眾生類,值諸過去佛」:他們在過去生中,曾遇到一切諸佛。「若聞法布施」:布施有財施、法施、無畏施。「或持戒忍辱」:或修持戒度,或修忍辱度。行布施度慳貪。持戒度毀犯。忍辱度瞋恚,瞋恚即發脾氣。「精進禪智等」:精進度懈怠。禪定度散亂,散亂是沒有定力。智慧度愚癡。「種種修福慧」:修六度萬行,亦即修福修慧。「如是諸人等」:像這一類的人等。「皆已成佛道」:他們都已成佛道了。這些人由最初修一個小善,日積月累,由小善變大善,由一種福變成多種福;由一種慧修成多種慧,到福慧雙圓時,佛道亦成就了。現在我們開始修行,不管你前生有沒有種過福慧,今生我們遇到無上佛法,一定要開始勇猛精進的修行,乃至成佛。
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諸佛滅度後    若人善軟心    如是諸眾生    皆已成佛道
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諸佛滅度已    供養舍利者    起萬億種塔    金銀及玻璃2 w) j6 F, w8 ~* Z1 W( Y/ d% I
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硨磲與瑪瑙    玫瑰琉璃珠    清淨廣嚴飾    莊校於諸塔
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' m' r& b* P& K. x4 g( X* @或有起石廟    栴檀及沈水    木檳並餘材    磚瓦泥土等
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若於曠野中    積土成佛廟    乃至童子戲    聚沙為佛塔
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如是諸人等    皆已成佛道
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「諸佛滅度後」:在諸佛入涅槃後。「若人善軟心」:若有人發出純善而柔軟的心。最初看來雖只是小小的善根,可是久而久之,便積功累德。「如是諸眾生,皆已成佛道」:像這一類的眾生,亦都已成佛了。「諸佛滅度已」:諸佛滅度之後。「供養舍利者」:造塔供養佛所有的舍利。造塔時有等級之不同。唯佛的舍利塔是十三級,辟支佛是五級,四果阿羅漢是四級,三果阿那含是三級,二果斯陀含是二級,初果須陀洹是一級。「起萬億種塔」:造百千萬億種塔。用什麼造塔呢?「金銀及玻璃」:或用金子、銀子,或用玻璃來造塔。「硨磲與瑪瑙」:或用硨磲造,或用瑪瑙石造。「玫瑰琉璃珠」:或用玫瑰石,或用琉璃石,或用真珠來造塔。「清淨廣嚴飾」:用清淨的莊嚴具來嚴飾佛的舍利。「莊校於諸塔」:且用鉸鏈莊嚴諸塔。「或有起石廟」:或者有人以石起廟。「栴檀及沈水」:或者用栴檀木及沈水香來造廟、造佛像。「木檳並餘材」:木檳即香木。「磚瓦泥土等」:或用磚,或用泥土造廟。「若於曠野中,積土成佛廟」:或在曠野中,積土成一座佛廟。「乃至童子戲」:乃至於小孩子玩耍。「聚沙為佛塔」:聚一堆沙做佛塔。「如是諸人等,皆已成佛道」:像上列的人,積功累德,亦都成佛了。+ K1 L- s. c6 m

& o# g4 I- f8 o( e" [% i若人為佛故    建立諸形像    刻雕成眾相    皆已成佛道- V+ f# Y  `8 p8 i
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「若人為佛故,建立諸形像,刻雕成眾相」:用種種不同的材料來塑成佛像。這些人,「皆已成佛道」。
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或以七寶成    鈺鉐赤白銅    白鑞及鉛錫    鐵木及與泥) x- u5 n7 }# N7 p9 Y0 {
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或以膠漆布    嚴飾作佛像    如是諸人等    皆已成佛道
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「或以七寶成」:或用七寶——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙,這七寶所造成的佛像。「鈺鉐赤白銅」:鈺鉐是一種石頭,好像金子,但不是金子。或是赤銅,或者白銅。「白鑞或鉛鍚」:或者用鑞、鉛、鍚等來造佛像。「鐵木及與泥」:或者用鐵,或者用木,或者用泥來造佛像。「或以膠漆布」:或者用塑膠和漆布來造佛像。「嚴飾作佛像」:用來裝飾這些佛像,非常美觀。0 t' `" x* b4 A" }" L/ p% y+ u, ~
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造佛像有十一種功德:(一)生生世世眼目清澈明亮。為什麼有這種果報呢?是因為在往昔生中造過佛像,所以眼睛非常明亮。(二)生處無惡——生到什麼地方都沒有惡人,無論左右鄰居、親戚朋友都是善人,不會遇到惡人、惡獸,或諸危險厄難。(三)長生貴家——生長在富責的家庭,又有錢,又有地位。(四)身體紫磨金色——為什麼我們的身體不是紫磨金色?因為在過去沒有造佛像的緣故。(五)珍寶豐溢——處處都是珍寶具足,非常富饒。(六)生賢善家——生到賢人和善人家。(七)生得為皇——造佛像的功德,來生得生為帝王。現在某些國家沒有皇帝,但做總統是和皇帝一樣的。(八)得轉輪王報——做轉輪王那就更珍貴了,轉輪王一修就成佛。(九)不但人間為王,而且還可以生天,生到梵天,壽命很長。(十)不墮惡道——造過佛像的人就不會墮到三惡道去。餓鬼、畜生、地獄界都沒有你的份。(十一)生生世世敬重三寶,皈依三寶,不會墮落。造佛像有這十一種功德。人造佛像,相貌就很圓滿。佛為什麼相貌那麼圓滿?因為經過三大阿僧祇劫,他不知道造了多少佛像。你算算看,他遇著多少位佛出世?第一個阿僧祇劫遇到七萬五千多佛,第二阿僧祇劫遇到七萬六千多佛,第三阿僧祇劫遇到七萬七千多佛。既遇到這麼多佛,那麼他造佛像當然更多了,簡直無以計數,所以其相貌非常圓滿。造佛像不但是為著相貌圓滿,好令人生一種愛敬心,而是要修福、修慧。「如是諸人等,皆已成佛道」:像這類造佛像的人,亦都已成佛了。
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彩畫作佛像    百福莊嚴相    自作若使人    皆已成佛道5 M! X3 e# E% ~& C
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乃至童子戲    若草木及葦    或以指爪甲    而畫作佛像! i4 V) n+ X& }
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如是諸人等    漸漸積功德    具足大悲心    皆已成佛道
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; w* y& u5 c; J' C但化諸菩薩    度脫無量眾
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' m6 _* H3 t/ `8 v經文上雖說用膠漆布來造佛像,但在戒律上,不提倡用膠漆布來造佛像。因為膠漆有一股臭味。還有戒律亦說,若是站著的佛像,我們學佛的人不可以在佛像前坐著。坐著的佛像,我們不可以在佛像前躺著,各位應該知道這一點。
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4 ]( P8 ~/ I' h9 c3 t$ T* {「彩畫作佛像」:彩色繪畫成的佛像。「百福莊嚴相」:佛像畫得非常圓滿莊嚴。「自作若使人」:自己作佛像,或花錢請人作佛像。「皆已成佛道」:像這類的人亦都已成佛了。「乃至童子戲」:乃至於小孩子玩耍時。「若草木及筆」:或者用草,或者用木頭造佛像,或者用筆畫佛像。「或以指爪甲」:或用指甲蘸蘸墨水。「而畫作佛像」。
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/ o/ @+ m0 R3 F過去,在四川有一個人,他念「金剛經」,並用手在虛空中寫「金剛經」。每天都站在同一個地方寫。以後每當下雨時,在他寫「金剛經」的周圍,雨總下不到地上,有開五眼的人就看得到。原來他雖是用手在虛空中寫「金剛經」,可是天龍八部也都保護著這部「金剛經」,令雨下不到這塊地方。所以以後也就在這地方造了一座廟。可見僅僅用手在虛空中這麼一書寫,就有如此大的感應。這件公案是記載在「金剛經」靈異錄上,真有其事。
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「如是諸人等」:像上面所說的造佛像這些人等。「漸漸積功德」:漸漸累積功德。「具足大悲心,皆已成佛道」:現在已經都成佛道了。「但化諸菩薩」:可是佛是教化菩薩,令菩薩、聲聞都迴小向大修菩薩法,然後迴向佛乘。「度脫無量眾」:度脫無量無邊的眾生,也都皆共成佛道。: w2 \3 ]$ n! \, z* L

# E5 {8 a0 v, B$ r7 L5 J若人於塔廟    寶像及畫像    以華香旛蓋    敬心而供養* D' d3 M, Y+ X* p$ N) i3 T' m

4 u' O* w% |( S若使人作樂    擊鼓吹角貝    簫笛琴箜篌    琵琶鐃銅鈸
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如是眾妙音    盡持以供養

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+ s" h9 L) |' j- Z4 R! _% h& T& I「若人於塔廟」:若有人在塔裡或廟裡。「寶像及畫像」:無論對著寶像或畫像。「以華香旛蓋」:以華香和寶旛或寶蓋。這也包括其他的瓔珞、衣服、飲食、音樂等等。「敬心而供養」:以恭敬心而供養佛像。「若使人作樂」:或請人作音樂。「擊鼓吹角貝」:打鼓或吹長角,以及貝螺之類。「簫笛琴箜篌」:或吹簫、吹笛子,或拉琴,或吹箜篌。「琵琶鐃銅鈸」:或彈琵琶,或打鐃,或打銅鈸。這些音樂皆是讚歎佛、法、僧的音樂。譬如:敲木魚、敲磬,這也是音樂;念經、念咒、唱偈讚等,這都是用音樂來讚歎供養佛。「如是眾妙音」:如是等樂,眾妙微音。「盡持以供養」:用這些微妙莊嚴音聲來供養佛。& U& _) g6 H' X8 O. K2 Z

- b# a" z( f' m# c& {或以歡喜心    歌唄頌佛德    乃至一小音    皆已成佛道
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- p8 ?+ s5 A6 g- a! n- g# [& c若人散亂心    乃至以一華    供養於畫像    漸見無數佛
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4 A9 c9 A% N8 D9 g或有人禮拜    或復但合掌    乃至舉一手    或復小低頭
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# F) l! N/ Q5 s2 F; r3 a, |: J以此供養像    漸見無量佛    自成無上道    廣度無數眾
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入無餘涅槃    如薪盡火滅
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7 j2 U9 T) {  c7 o3 ~「或以歡喜心」:或者有人以歡喜讚歎佛的心。「歌唄頌佛德」:歌是唱種種歌,唄是梵音。頌佛德,即是讚頌佛的德行。「乃至一小音」:乃是以最少的歌唱頌揚佛的德行。「皆已成佛道」:像他們也都已成佛道了,何況以大量的音聲讚佛的人,更早已成道了!; i) O/ s) i" b0 K7 ?

% Q4 J- Q! Z1 N3 P* q9 P「若人散亂心」:若有人以散亂而沒有定力的心。「乃至以一華」:乃至用一朵花或者一種花來供養畫像佛。「漸見無數佛」:由他供養畫像佛的這種功德漸漸累積,他就能見到無數佛。「或有人禮拜」:或有人向佛頂禮。「或復但合掌」:或者有人在佛前合掌。「乃至舉一手」:或者舉起一手到額頭(這是指很小的恭敬心)。「或復小低頭」:或僅僅低一低頭。「以此供養像」:以這種微小的恭敬心,來供養畫像、寶像。「漸見無量佛」:也漸漸的由最初這一念發心,乃至見到無量的佛。「自成無上道」:自己因積功累德而成就了佛道。「廣度無數眾」:不但自己成佛道,而且又廣度無量無數的眾生。「入無餘涅槃」:入到無餘的涅槃。「如薪盡火滅」:如柴燒盡火滅盡似的。眾生的機如薪,佛的應如火。眾生的機薪既已度盡,故火亦應滅了。9 [& E5 F5 }: F/ L+ T& C

+ c5 Y9 z% }. G& z0 d' |6 u/ y若人散亂心    入於塔廟中    一稱南無佛    皆已成佛道# e; \0 g* e0 T

( r& S6 t/ d, ?3 ^7 c# u0 {! h「若人散亂心」:散亂心就是不專一,沒有禪定。也好像遊客到這裡來參觀廟、參觀佛像,並非志在拜佛,只是來觀光,這都叫散亂心。他們都沒有誠心,雖是到廟上來看,但根本不知道有佛,所以這可以說散亂中的散亂。「入於塔廟中」:到佛塔或佛廟裡。「一稱南無佛,皆已成佛道」:祇要他念一聲「南無佛」,以最初這一念,他們究竟都是可以成佛的。什麼緣故呢?因為千里之行,起於足下;萬德圓融,始於一念。以最初一念種的佛因,將來必定得結佛果。2 i: s& K# Z8 M7 s# C

( i" h5 C0 Y) e' _% w4 ^. J' z我們念南無佛、南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無消災延壽藥師佛。你看很容易念,可是這個機會並不容易遇著。現在各位知道念佛的聖號,大家想一想,在這個世界上,不會念佛的人多?還是會念佛的人多?也可以說會念佛的人,其數如月亮這麼稀少,不會念佛的人猶如滿天繁星那麼多。故說會念佛的人,皆因宿世的善根成熟了,而今才會遇到念佛的法門。故諸位要珍惜自己的善根,不要自暴自棄。
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7 e& K: R8 J" a( f6 C3 Y在佛住世時,佛有一個堂兄弟名提婆達多。提婆達多常常與佛作對。佛教化弟子每天日中一食;他卻標異現奇,別創五法,專門與佛作對。釋迦牟尼佛教化弟子吃齋不吃肉;他卻說我叫我的弟子不但不吃肉,連鹽都不吃。總要表示他比佛高一籌。可是他就是不肯念佛。提婆達多一生儘造罪業,等到惡貫滿盈,將要身陷地獄時(就是這個肉身活著就下地獄去),他忽然想起念佛了。可是他想念佛卻念不出來,祇念了「南....:無....:」兩個字,「佛」字就是念不出來,這是業障遮止他,故說不出一個「佛」字。釋迦牟尼佛就說了:「唉!這個人也是很可憐的!你們不要輕看他,等到他在地獄的罪受滿後,出了地獄再修行,那時還可以成辟支佛,這位辟支佛的名字就叫『南無』,就因為他當初念『南無』兩個字。」故你們不要把念佛看得那麼容易,以為隨便可以念佛。你們現在是沒有業障障住,所以才念得那麼輕鬆,一旦障住時,你想念也念不出來了。. b2 p7 [$ A  G" m

6 j$ y) |: N; b& G+ P" I另外有一公案,也是在佛住世時,有一位老人,他很窮。他看釋迦牟尼佛天天帶著一千二百個弟子,出去托缽乞食,不沾世務,很清淨自在的,於是他也想出家。他去給孤獨園要求出家,那天恰巧釋迦牟尼佛不在,出外應供去了。佛的弟子,有開五眼的、有開法眼的、有開慧眼或全證得五眼六通的。也有證初果、二果、三果、四果的。(開佛眼並不是證果,這叫報得通。因為在很多生修過四十二手眼和楞嚴咒等種種法門,故得這種果報。)證了初果至四果的聖人,可以看到八萬大劫其中的因緣。老人想出家,這些佛弟子、大羅漢,就觀察起來,看看這老人的根基怎麼樣?可不可以出家呢?一觀察,這個人在八萬大劫以內,也沒有供過佛;也沒有拜過佛;也沒有念過佛;根本沒有種過絲毫的善根,那麼他就不能出家了。所謂:「莫道出家容易得」,你不要認為出家是件很容易的事。「皆因累世種菩提」,出家人要在生生世世種了很多善根,發菩提心,然後才能出家。並不是說我想出家就可以出家的。若你沒有善根,你就是想出家,也有很多障礙。即使出家了,但過了一天、二天,或一個月、二個月,就還俗了;或者出家一年、二年又還俗了,甚至三年、五年、十年後,還俗的都有。故你不要看出家是很容易的事。
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佛的弟子們看這老人八萬大劫以內沒有種過善根,於是就告訴他說:「你不能出家,你年紀大了,不能修行了,你還是回去吧!」老人聽了很傷心,一邊走一邊哭,自言道:「我以為出家很容易,想不到這些佛的弟子都不收我,大概嫌我又老又窮。我這輩子做人也沒多大意思,死了算囉!」故他邊哭邊往海邊走。正在這個時候,釋迦牟尼佛迎他而來。佛問他:「你這位老人,為什麼要跳海啊?」他說:「我想出家,到了給孤獨園,佛不在,佛弟子都不收留我。我想想一個人生活著也沒什麼樂趣,不如死了算了!」釋迦牟尼佛說:「噢!你要出家嗎?那沒問題!你跟我回去,我許可你出家。」老人乃跟佛回去出了家。一修行,沒幾天就證得阿羅漢果。
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佛的弟子皆不明白這件事,都覺得奇怪:「這個人他也沒有善根,怎麼會證得阿羅漢果呢?還有他在八萬大劫之內也沒有做過好事,為什麼佛居然會讓他出家呢?」於是就請問佛。% u% K0 H! `- H. h$ P" C

: `. k7 U6 {3 c$ P6 Y( V佛就對一切阿羅漢講:「你們只能看到八萬大劫以內的種種因果,超過了八萬大劫的事,你們就不知道了。這位老人在八萬大劫以前的時候,也是很窮,有一天他在山上砍柴時,遇到一隻老虎要吃他。他一害怕就趕緊念了一聲『南無佛!』因念這一聲『南無佛』,老虎跑了。直到現在,他念『南無佛』這善根的種子已經成熟了,故他來出家,且證得阿羅漢果。」由這一件公案看來,可見出家並不容易。- g4 s( K1 h; g# ^6 v* r1 `
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還有,在印度有一種外道,他們是供養一個天神的像。這天神的身體是用泥或木頭塑造的,唯獨天神的頭是用黃金造的。這件事被一個賊知道了,他就想去偷這天神的頭。他到了那地方,因懾於天神的威德,生出一種恐懼心。這時,他就想起了念「南無佛」,則恐懼心全無。因這一聲「南無佛」,令天神的威德也顯不出來,所以他就把天神的頭偷走。偷走之後,一般人就說:「啊!你看這個天神,雖然你們大家都信他,但他沒有靈感,若他有靈感怎麼會連頭也沒有了?你們信這個天神是沒有用的。」正這麼一講,天神的靈性立即就顯現了。(神有時會有一股靈氣,靈氣附到誰的身上,誰就不省人事。)這時天神就附到一個人的身上,開始說話了:「我不是沒有靈驗啊!這個賊本來是不敢偷我的頭的,但是他念了一聲『南無佛』,這一念佛光普照,我就睜不開眼睛,所以沒辦法保住我的頭,而被他偷走了。這並不是我沒有靈感,而是因為佛的威德比我更大,故我無法保住我的頭。」6 [% R# O! z/ V% Y; g
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說到這裡,是不是說佛在幫賊去偷這天神的金頭,叫他去造罪業呢?不是的,其意謂這個賊念佛,而念佛的功德是不可思議的。無論是善人念佛或惡人念佛,都有同等的功力。故他雖然是做賊,可是他知道念「南無佛」,所以他把天神的金頭偷去了。這並不是佛幫助他做賊,而是佛成就他的善根。為什麼說他偷東西還有善根呢?法華經上說「一稱南無佛,皆共成佛道。」他當時雖然是做賊,但他有念佛的善根,將來一定會成佛的。這叫「順逆皆精進」。故說這並不是佛幫助他去偷天神的頭,而是佛平等對待眾生,無論善人惡人,念佛一樣有感應的。: x$ b, i" ]/ Z

$ Q, ^, F! K5 S+ K8 _) l講到這個公案,大家不要誤會,念佛可以偷天神的金頭。那麼我也念佛去偷神的銀頭了,那是不可以的。這個賊他並不懂佛法,也許是曾聽人說過,念「南無佛」好,他就記住了。等他害怕時,他就念「南無佛」,但他根本沒有學過佛法。我們學佛法的人,切記不要依念佛的這種威德,仗著佛光去偷東西,這是不可以的!因為你學過佛法,知道偷是犯盜戒,你明知故犯,那就罪上加罪。對於這一點,每一個人都要認識清楚。& U0 {: {8 m$ }! x. ^5 [
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為什麼要說這一點呢?過去有一個和尚,在他出家以前是個軍人。以後學了佛法就很相信念佛,且常常引導一般人一起念佛。後來出了家,受戒時,我也在場。大約五、六年後,他就到香港去。. D1 B4 n! \, H9 G0 n
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香港新界有一個「道風山」。「道風山」是基督教辦的,專門破壞佛教,破壞出家人。用錢和女人來誘惑他們,讓他們還俗。有些出家人,沒錢用或想找女人,都到那裡去。這個和尚也去了,在那兒做廚師。出家人到那裡都要吃葷,不吃齋,還要殺雞、殺鴨。這個和尚他做廚子,以為念佛可以超度眾生,所以他殺雞殺鴨時,一邊拿刀殺雞,一邊就念「南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!」他以為殺生時,一念「阿彌陀佛」,就可以把這些雞超度了。結果他住在那兒有半年多,就發精神病,不久就病死了。7 a; j' ^6 @: p" B" E
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是故應知,明知故犯,罪加三等。不錯!念佛是可以超度,但是你沒有這種把握,說我這一刀把牠殺了,即刻叫他往生到極樂世界去,當你還沒有這種功夫時,切不可隨便殺生,不可以說我殺牠時,想著牠是往生極樂世界去了。故我們不可誤會念佛,就可以隨便造罪,這和尚的情形是我親眼看到的。當他發精神病時,想來見我,但始終沒有見到我。他的名字叫宏輝,是虛老的徒孫。' K; y! X$ I0 T& f5 [

$ ~3 S$ k: L! f2 W: Q' q9 K" _於諸過去佛    在世或滅後    若有聞是法    皆已成佛道# c; K' Y7 l8 o! J2 d3 P
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未來諸世尊    其數無有量    是諸如來等    亦方便說法8 B4 D  M0 J/ z8 K! H' Q6 s. {4 y
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一切諸如來    以無量方便    度脫諸眾生    入佛無漏智
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4 B( W# {' a  L' R' F若有聞法者    無一不成佛
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8 V( ^, U, ?8 C1 }「於諸過去佛」:在過去一切的佛。「在世或滅後」:不論在世間或入涅槃後。「若有聞是法」:若有人聽過妙法蓮華經。「皆已成佛道」:所有在過去聞過法華經者,他們都已經成佛了。「未來諸世尊」:未來的一切諸佛。「其數無有量」:其數亦是不可量。「是諸如來等」:這一切的如來世尊。「亦方便說法」:也用方便法門,先說權教,然後再說實教。「一切諸如來,以無量方便」:十方一切諸佛,用無量無邊的方便法門。「度脫諸眾生,入佛無漏智」:令一切眾生皆得到佛的無漏智慧。「若有聞法者,無一不成佛」:所有聽過妙法蓮華經者,沒有一個將來不成佛的。
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2 k5 e" N- G$ z. |3 t故我們現在能聽到妙法蓮華經,將來每一個人都有成佛的機會,不要把自己看輕了,因為釋迦牟尼佛在三千年前,早就為人授記了。0 v! w5 Z5 u% i) B1 Z2 ?

: r; _- @! D: J/ d你不要以為念佛是件很容易的事,現在我們念一句佛覺得不困難,為什麼?因為我們沒有很深的業障,若有業障的人,他想要念佛也念不出來,就是連想「念」也想不起。如前文說到提婆達多,他僅僅祇念了「南.:無.:」兩個字,為什麼呢?因為他業障太重,故「佛」字就念不出來。4 z# [6 u9 X9 r8 J

& T2 f% J6 L3 Q* C在中國也有一件公案,也是證明一個人業障重時,不能念佛。在南宋時期,有一個丞相名秦檜。他本來也有點善根,故今生很聰明,且在當時考試中了狀元,但是他做官後,忌賢妒能,尤其對於岳飛視如眼中釘,於是設計把岳武穆給殺了,並造了其他種種很重的罪業。因為地藏王菩薩和他有緣,就計劃要度他:「我到了他那兒,只要他念一個『佛』字,我就赦免他的一切罪業。」於是地藏王菩薩就化身現比丘相,來見秦檜。當時,秦檜是宰相,見和尚來了,也就召見他。和尚對他說:「你應該念念佛了,你現在這麼高的地位...」可是秦檜就是不念,他說:「何必念呢?」他根本連一個「佛」字也不說。這時地藏王菩薩就顯了神通,用他的拂塵一拂,秦檜就身不由己地跪了下來,想起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來說:「你看看!我手上寫的是什麼字?」地藏王菩薩手上寫的就是一個「佛」字,但秦檜看了之後就大發言論說:「我從小就念書,中秀才、中舉人,得進士,然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱,才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識,我還當什麼丞相呢?這個字我不是不認識,但我偏偏不念!」地藏王菩薩一看,這人真是業障深重,沒法度他,於是就走了,後來秦檜死後墮入地獄。
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由此可見,念佛不是一件很容易的事。那為什麼我們平時要念佛呢?平時念佛就是為臨終時作準備。為什麼不等到臨終時才念呢?因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣,等到臨命終時,就想不起來要念佛,或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛,修淨土法門,等到臨命終時才不會驚慌失措,而得以平安往生極樂世界。
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為什麼要往生極樂世界?因為阿彌陀佛在因地,為法藏比丘時,曾發四十八大願。其中說,我成佛之後,十方所有的眾生,若有稱念我名號者,我一定接引他到我的世界來,將來成佛。在我的世界裡,眾生都是由蓮華化生,故身體清淨無染。因阿彌陀佛發這種大願,所以一切眾生都應該修念佛法門,這是很對機,很容易修的一個法門。在經上又說:「末法人修行,一億人修行,罕一得道,唯以念佛得度。」此即說一億人修行,一個得道的都沒有,祇有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代,念佛正與一般人的根機相應。
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但在西方,現在不是末法時代,可以說是正法時代。為什麼說是正法時代?因為佛法剛剛傳到西方國家來,正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐,這就是正法的表現。在正法時期,也可修念佛法門;末法時期也可修念佛法門。念佛法門,什麼時代都可以修行。如果有人對於其他法門,功夫用不上,可以修念佛法門。
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6 r! w0 H7 J: Z+ Y2 P( t永明壽大師說:「有禪有淨土,有如帶角虎。」又參禪又念佛,好像老虎有犄角似的。「現世為人師」,現世可以為人的師表。「將來做佛祖」,將來可以成佛做祖。
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  I1 @# |! Z0 ?' f故真正參嬋的人就是真正念佛;真正念佛的人也就是真正參禪,再深一層說,真正持戒的人也就是真正參禪,真正參禪的人也就真正持戒。那麼真正講經說法的人,他是為講經而講經,也就是真正參禪。永嘉大師證道歌上說:「宗亦通,說亦通,定慧圓明不滯空。」又會參禪,又會講經,這是宗說兼通。再進一層說,真正持咒的人,真正修密宗的人,也就是真正參禪。. ]1 O& q, M3 q
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禪、教、律、密、淨,雖說五種,歸根究柢說的都是一個,沒有兩個。其實再深一層說,連一個也沒有,怎麼會有五個呢?真正學佛法的人,在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見,認為念佛法門最高,參禪不對;或者有人說參禪最高,念佛錯誤,這都是沒有明白佛法。真正明白佛法的人,知一切皆是佛法,皆不可得。既無法可得,何必又在頭上安頭呢?何必無事找事做呢?你若真明白法了,無法可得。可是對一些不明白法的人,你對他說根本什麼也沒有,他就會失望。所以佛施權法,就是為了說實法;說權智,為的是實智。實智是什麼呢?實智是一個「歸無所得」。實相無相,無所不相,這才是真實的智慧。
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諸佛本誓願    我所行佛道    普欲令眾生    亦同得此道
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未來世諸佛    雖說百千億    無數諸法門    其實為一乘* K7 N3 _" s& S0 c/ q9 z
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諸佛兩足尊    知法常無性    佛種從緣起    是故說一乘
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( q1 z( a8 ?0 B7 p! c3 B是法住法位    世間相常住    於道場知已    導師方便說

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: L! {1 g/ p/ }) J( Q; h1 n% z1 D; t7 [) i前面一段經文從「一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智;若有聞法者,無一不成佛」:這是人喻。法華經原來有「本門十妙,枝門十妙」,但因怕有人不懂,所以也沒有詳細講。現在只是講「人、行、教、理」,這都是一樣的。以上六句經文是講人喻,所有的人都成佛道。接下來「諸佛本誓願,我所行佛道,普欲令眾生,亦同得此道。」這是行喻,指修行都是一樣的。所以說「諸佛本誓願」:十方諸佛本來的誓願。「我所行佛道」:我所修行的佛道法門。「普欲令眾生」:令所有的眾生。「亦同得此道」:也修行這個道,證得這個道。
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5 }5 A0 \5 N% _, ^: x/ k* N) a那麼既然無法可得,怎麼又說得此道呢?說得此道,這個道並不是從外得來的,就如「得阿耨多羅三藐三菩提」。金剛經上說「如來於然燈佛所,實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」這阿耨多羅三藐三菩提是我們自性本具足,非從外得,所以說這是「無所得」,可是我們不知道。譬如人在衣裡縫上一顆明珠,但自己卻不知有這一顆寶珠。這顆寶珠猶如我們本來的佛性,與佛無有差別。那我們為什麼沒有成佛?因為我們沒有發現自己本有的佛性,所以才沒有成佛。成佛,只不過是恢復我們本有的家珍而已。「亦同得此道」:令一切眾生亦都修行這個法門。這叫行喻,修行是一樣的。「未來世諸佛」:未來世的一切諸佛。「雖說百千億」:雖然演說了百千億種。「無數諸法門」:無數方便法門。「其實為一乘」:其實皆是為說一乘法。4 [! ?; m! P- b1 y* D
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「諸佛兩足尊」:十方諸佛是福慧具足的兩足尊。「知法常無性」:諸佛了知諸法本無自性。「佛種從緣起」:不過佛種種的法門,是從緣而生起。「是故說一乘」:故為這一乘的佛教,才顯說其他的藏教、通教、別教。實際上就是為著一佛乘,這叫教喻,教化是一樣的。「是法住法位」:是法就是妙法蓮華經的法。「住法位」,這個法位,「是法」就是「法位」,「法位」也就是這「是法」。「是法住法位,世間相常住」:是法住法位,住在什麼地方呢?即住在世間相上。世間相常住,這世間法即是出世法,出世法即世間法。所以六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」覺在世間,若是離開世間法,再去找這個覺悟的覺,猶如在兔子頭上找角似的。「於道場知已」:釋迦牟尼佛說,我坐菩提道場,成佛之後,明白了其中的道理。「導師方便說」:故天人之導師用種種方便來闡明這妙法,而其所得的理性皆是一個。( }5 @" [$ W5 B( E& c* I4 R; o# w- U) j
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天人所供養    現在十方佛    其數如恆沙    出現於世間& g7 b3 x* |3 d0 O

' b+ X- \) F; c! w# S6 ?安隱眾生故    亦說如是法    知第一寂滅    以方便力故/ @3 A# \9 \% k  M1 X' D* O0 C

/ ?+ j% t1 e7 e雖示種種道    其實為佛乘    知眾生諸行    深心之所念
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2 a) J, G+ Z4 b9 Y( C過去所習業    欲性精進力    及諸根利鈍    以種種因緣+ g/ `- d$ g) W" s  [1 u% [7 N8 V

4 {% \. {2 Z/ z/ A譬喻亦言辭    隨應方便說

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7 z6 a) W# c0 m1 B" d$ w「天人所供養」:天上和人間的人所應供養的。「現在十方佛,其數如恆沙。」「出現於世間,安隱眾生故」:為令眾生皆能得到安樂的緣故。「亦說如是法」:亦說這部妙法蓮華經。「知第一寂滅」:佛知道這第一寂滅法,實相的妙種。「以方便力故」:若一開始佛就說實相的妙理,沒有人會明白,故先用種種善巧的方便力,為實施權。「雖示種種道」:雖然是開示了種種的法門,種種的道理。「其實為佛乘」:其最終目的,乃是為說佛乘,令眾生皆能成佛。「知眾生諸行」:佛也知道眾生一切的行業。「深心之所念」:也明白眾生心中所思所念。「過去所習業」:這一切皆是眾生往昔所習染的業果所致。「欲性精進力」:他們的欲念精進之力。「及諸根利鈍」:還有眾生機性的差別,有利根者,有鈍根者,佛一概都悉知無遺。
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1 e3 _" d5 T- V7 R* ~「以種種因緣」:佛以種種的因緣。「譬喻亦言辭」:譬喻和言辭。「隨應方便說」:隨順眾生的根性而應機說法。譬如:對難調難伏的剛強眾生,佛就說慈悲的法門來感化他。對愚癡的眾生,就說般若令他開智慧。對散亂的眾生,則教他習禪定,對懈怠的眾生,便叫他修精進。對好犯戒的眾生,則告訴他要持戒,對貪心的眾生,便叫他行布施,總之用種種方便的法門來教化眾生。7 z5 [  |5 U" ]  P9 `- c& W0 P
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今我亦如是    安隱眾生故    以種種法門    宣示於佛道2 m3 k8 D2 \+ @: Z2 N+ [1 [$ T
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我以智慧力    知眾生性欲    方便說諸法    皆令得歡喜
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5 Y+ }. w& c% q1 |舍利弗當知    我以佛眼觀    見六道眾生    貧窮無福慧7 ]2 {! ]% E" F4 A- a! W
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入生死險道    相續苦不斷    深著於五欲    如犛牛愛尾( d* }4 v' b- p1 d
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以貪愛自蔽    盲瞑無所見    不求大勢佛    及與斷苦法
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+ C# ~! \6 \. {; m深入諸邪見    以苦欲捨苦    為是眾生故    而起大悲心
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「今我亦如是」:我釋迦牟尼也如過去、現在、未來三世諸佛一樣的說法。「安隱眾生故」:欲令一切眾生皆能得到安隱袂樂的緣故。「以種種法門,宣示於佛道。」「我以智慧力」:我以佛的真實智慧力。「知眾生性欲」:對於一切眾生的欲性,瞭如指掌。「方便說諸法」:能用種種方便法門說法來教化眾生。「皆令得歡喜」:令彼法喜充滿,得到真正的快樂。
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「舍利弗當知」:舍利弗你應該知道。「我以佛眼觀,見六道眾生」:看見六道中一切的眾生。「貧窮無福慧」:六道眾生(天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄),都迷惑不知覺悟,因為沒有智慧、沒有福報故。為什麼沒有福、沒有慧呢?就因為不懂佛法,所以貧窮。那麼福慧又是從那裡來的呢?是從修道而來的。六道眾生不懂佛法,乃真正的可憐憫者,真正的窮人。「入生死險道」:一旦入了這生生死死,循環不息的險惡道裡,是非常危險的。所謂「一失人身,萬劫不復。」某次,釋迦牟尼佛從地上順手抓起一把土,便問弟子:「我手裡的土多,還是大地的土多?」弟子們說:「大地土多,佛手上的土少。」佛說:「得人身者如掌上土,失人身者如大地土。」可見,入了生死的險道是多麼危險啊!
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3 z' C8 u; T2 o: {7 n+ c1 e: v「相續苦不斷」:相續即今生接著來生,且遞相接續的苦因、苦果、苦報,無有間斷。「深著於五欲」:此苦為何無間斷呢?乃因眾生深深的執著於五欲。五欲,即色、聲、香、味、觸,這五種塵欲,也就是財、色、名、食、睡。「如犛牛愛尾,以貪愛自蔽」:犛牛是牛的一種,其性酷愛其尾,故牠總保護著尾巴,也就因為這樣,故有些人起了貪心想得到它。結果,犛牛卻為了保護尾巴而喪命。「盲冥無所見」:盲是無目,冥是黑暗,好像在黑暗中什麼東西也看不見。
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8 y- p, L; g9 r「不求大勢佛」:一個人沒有智慧,如同盲人。若沒有善知識的引導,猶如常處於黑暗之中,見不到光明,一無所知,這時他也不設法求佛幫助他。大勢佛,即佛有大勢力,能救拔一切眾生的苦難。「及與斷苦法」:或者求佛指示他斷苦的方法。「深入諸邪見」:因為他不求智慧,自以為是,故盲目的隨從,久而久之就深入諸邪見。人,有時很奇怪的,你教他一個正法,教來教去他也學不會。若教他一個邪法,一教就會。這是什麼原因呢?因為我們生生世世著住在邪見上,故學邪法很容易。而正法呢?我們已經離它太遠了,所以即使學也不容易記得。「以苦欲捨苦」:欲把自己種種的苦捨去,這是很不容易的事。首先要明白,什麼是苦根?「無明」就是苦的根本。所謂「種種無明是苦恨,苦根除盡善根存,但憑慧劍威神力,跳出輪迴六道門。」無明是苦根,你若能把無明斷盡,苦根也就斷了。怎樣才能斷無明呢?只憑你自己的智慧劍,你會用這把智慧劍,就可以把這無明根斬斷,斬斷了無明方可跳出輪迴。「為是眾生故」:佛為了這些尚在苦海裡浮沈,無有出期的苦難眾生。「而起大悲心」:佛生出大慈大悲的願力,來救度一切眾生。
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我始坐道場    觀樹亦經行    於三七日中    思惟如是事8 _  ?- e+ Q7 @7 I7 X. u4 {5 d

) h* ^" n! D& R, W6 P5 @4 B2 X) o/ s我所得智慧    微妙最第一    眾生諸根鈍    著樂癡所盲
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* T$ {  `1 ^9 n3 {如斯之等類    云何而可度    爾時諸梵王    及諸天帝釋
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+ X0 D* o# b3 T$ p  q6 e護世四天王    及大自在天    並餘諸天眾    眷屬百千萬
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3 R; l& M; X- ]) V恭敬合掌禮    請我轉法輪    我即自思惟    若但讚佛乘
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' Q$ v+ R$ t! U% a6 G% }眾生沒在苦    不能信是法    破法不信故    墜於三惡道
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我寧不說法    疾入於涅槃
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: O3 ?' T" Z( l0 P9 R+ I1 Y8 Q「我始坐道場」:釋迦牟尼佛說,我最初成佛坐道場的時候,在菩提樹下坐了四十九天。「觀樹亦經行」:我成佛之後,坐在菩提樹下,又觀察過去和將來的因緣,有時亦經行。什麼叫經行?經行是圍著樹轉,一則可以做運動,二則可以攝其心,令心不散亂。佛的心本來就不散亂,又何必要經行呢?佛之所以這樣做,誠然是為了讓眾生日後可以效法,亦如是修行,故經行。「於三七日中」:佛在三個七——二十一天之中。「思惟如是事」:考慮如何教化眾生之事。「我所得智慧」:我所得到的智慧。「微妙最第一」:既微妙又天下無雙。「眾生諸根鈍」:眾生的根基非常愚鈍。「著樂癡所盲」:他們迷於眼前的欲樂,而變得愚癡。「如斯之等類」:像這一類沒有智慧如同盲人的眾生。「云何而可度」:我如何度化他們呢?
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「爾時諸梵王」:這時,色界天的大梵天王。「及諸天帝釋」:和三十三天(仞利天)的天主——帝釋天王。「護世四天王」:和保護世界的四大天王。「及大自在天」:和摩醯首羅天的天主——大自在天王。「並餘諸天眾」:以及其他諸天的天眾。「眷屬百千萬」:各天王率領了百千萬億的眷屬。「恭敬合掌禮」:都在佛前恭恭敬敬合掌作禮。「請我轉法輪」:他們都請我轉法輪(即說法)。% [9 R; W4 O, F
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「我即自思惟」:釋迦牟尼佛因為這麼多的天眾都請他說法,於是他又做了一番考慮。「若但讚佛乘」:我若只說這一佛乘,不講其他的小乘法。「眾生沒在苦」:若眾生知道佛道這麼遙遠、艱難,要經過三大阿僧祇劫才能成佛,都會望洋興嘆。畏於佛法太高深了,而不想學。譬如:沒有聽過經的人,對經不生歡喜心,一看法華經這麼厚的兩部,何時能聽完呢?那有這麼多的時間聽呢?所以也就不聽了。若是你得到佛法的滋味,便會認識佛法在人生命中是佔首要地位。甚至於不吃飯、不睡覺,也一定要學佛法。按照佛教的規矩,若在四十里地以內,有人講經說法,學佛的居士都應該去聽經。「眾生沒在苦,不能信是法」:眾生因為根性愚鈍,故佛講出的一乘法他是不相信的。「破法不信故」:眾生不僅不相信,還有破法的行為。對於實教這種妙法,一旦生出毀謗心,而造無量無邊的罪過。「墜於三惡道」:將來就會墮入三惡道——地獄、餓鬼、畜生。「我寧不說法」:佛因念及眾生會破法不信,而墮入三惡道去,故寧可不說妙法蓮華經。「疾入於涅槃」:要趕快入涅槃,不要在世間轉法輪。; k3 T* u9 k' z1 c4 O6 n

* B( k3 ~4 A( V4 i& q- a尋念過去佛    所行方便力    我今所得道    亦應說三乘
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作是思惟時    十方佛皆現    梵音慰喻我    善哉釋迦文/ y3 d8 `1 T( Z$ ~2 O
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第一之導師    得是無上法    隨諸一切佛    而用方便力8 E  D  w( H0 i) j) G/ l

9 f2 V  E' ]& {$ l/ @( @' K4 p; `我等亦皆得    最妙第一法    為諸眾生類    分別說三乘$ d5 @4 \2 G0 n$ Y1 A7 V" Y" Y

* X5 T2 \3 V. q+ ]9 q9 b少智樂小法    不自信作佛    是故以方便    分別說諸果
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雖復說三乘    但為教菩薩
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; O" ]2 L2 t) ^# u) Z. o8 U「尋念過去佛」:雖這麼一想,可是佛又在深思憶念過去佛的一切諸法。「所行方便力」:及過去諸佛所推行的方便之力。「我今所得道」:我現在所得的佛道。「亦應說三乘」:也應該為實施權而說三乘的教理。「作是思惟時」:正當我作這一念思惟的時候。「十方佛皆現」:十方佛都顯現在我的眼前。「梵音慰喻我」:他們用佛的清淨梵音來安慰我,且對我說「善哉釋迦文」,釋迦文佛!你很好!「第一之導師」:你真是世界上第一個大導師。「得是無上法」:你得到了這無上的妙法。「隨諸一切佛」:你隨順十方一切佛。「而用方便力」:亦運用權巧方便的力量。「我等亦皆得」:我們十方佛也都得到同樣的妙法。「最妙第一法」:這最微妙的第一法。「為諸眾生類」:我們因為眾生的關係。「分別說三乘」:故分別說聲聞、緣覺、菩薩這三乘。「少智樂小法」:愚鈍的人很少有智慧,故他們所歡喜的只是小法,對於大法他們沒有根性。猶如小孩只知道玩小東西,你給他一個大的東西,他就不會玩了,故對小乘的人,只能對他說小乘法,若說大乘法,他反而糊塗而不能理解了。「不自信作佛」:為何他們要學法,卻不給他們說大法?就因為他們不相信自己會成佛之故。「是故以方便」:因此,祇能用權巧方便的法門。「分別說諸果」:分別說初果、二果、三果、四果。「雖復說三乘」:雖然分別說了三乘。「但為教菩薩」:但實際上乃為教化菩薩,修行佛乘的法門。
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舍利弗當知    我聞聖師子    深淨微妙音    稱南無諸佛
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復作如是念    我出濁惡世    如諸佛所說    我亦隨順行
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$ U0 p" N" ~! u思惟是事已    即趣波羅奈    諸法寂滅相    不可以言宣; l# k" y1 D! j/ J* ]2 W, Z
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似方便力故    為五比丘說
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; x( q5 u# O1 B, p, |「舍利弗當知」:舍利弗你應該知道。「我聞聖師子」:在我聞十方諸佛讚歎我,說我是第一大尊師時。「深淨微妙音」:諸佛深淨而微妙的音聲。「稱南無諸佛」:十方諸佛也稱南無諸佛,我也稱南無諸佛。在佛與佛間互相稱歎之際。「復作如是念」:我又有一種想法。「我出濁惡世」:我現在處於娑婆世界,這是一個五濁惡世。「如諸佛所說,我亦隨順行」:我亦隨順著十方諸佛的教化方式而去行事。「思惟是事已」:我想過了這件事之後。「即趣波羅奈」:波羅奈就是鹿野苑,佛即刻就去鹿野苑。
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「鹿野苑」是如何命名的呢?以前有兩隻鹿王,一隻鹿王就是釋迦牟尼佛多生多劫前的一個前身,這是一隻很慈悲的鹿王。另一隻鹿王就是提婆達多。在當時有一位國王酷愛打獵,常常帶著一批人到鹿苑狩獵,每次去總是打死了很多鹿。於是這兩隻鹿王就開了一個會議,釋迦牟尼鹿王說:「我們去向這位國王請願吧!」提婆達多鹿王說:「我們如何請願呢?」釋迦牟尼鹿王就說:「我們要求國王,每天送給他一隻鹿,讓他做食物,這樣,我們的鹿群才不會斷滅,而國王也天天有新鮮的鹿肉吃。若是他把我們的鹿群全部打死了,他一天也吃不了那麼多,剩下的也都會壞掉。我相信國王會答應我們的。」提婆達多鹿王聽了就說:「好哇!那我們就去請願吧!」; K' B: o/ ]- R& ^' G9 x( j' n

  D( `8 p! |5 [( W9 K於是他們就去國王那兒請願了。一到宮殿門口,衛兵看見兩隻大鹿,拿起槍矛就要刺他們。兩隻鹿說:「你不要殺,我們今天是來求見國王,向他請願的。」衛兵一看這鹿會說人話,很是奇怪,即刻通報了國王,說有兩隻鹿會說人話,國王也很驚奇,就傳話召見牠們,兩隻鹿王就把牠們的要求分析給國王聽。國王一看兩隻鹿會說人話,已經很奇怪了,再聽他們的請願也很合理,於是就答應說:「可以!你們每天送一隻鹿來。」從此以後就遵約,每天送一隻鹿給國王,國王也就天天吃到新鮮美味的鹿肉。- J3 t) F# U7 R1 A" n* e, D4 v

4 N% ^+ U& I! R! r有一天,釋迦牟尼鹿王居然親自來獻供了。國王驚奇的問道:「你是鹿王,怎麼可以來供養?莫非是你的鹿群眷屬都沒有了嗎?」釋迦牟尼鹿王說:「我的眷屬不但有,而且越來越多了。我們每一隻鹿王管五百隻鹿,而一天只送一隻鹿給國王,其餘的母鹿又生出很多的小鹿,故現在我們的鹿群已經繁殖幾倍了。不過現在有一個緣故,所以我自己來供養。」國王說:「什麼緣故呢?」鹿王說:「在另一隻鹿王那邊,今天恰巧輪到一隻母鹿應來獻供。但是這隻母鹿正懷著小鹿,再過一兩天這小鹿就要出生了。這隻母鹿就去要求其鹿王通融一下,等改天生下了小鹿之後,再來獻供。可是其鹿王不准調換,所以這隻母鹿就來同我商量,想在我這邊調換。但我這邊的鹿,沒有一隻願意調換的。沒辦法,所以今天我自己來代替這隻母鹿。」
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國王一聽,啊叫!有這麼奇怪的事!他恍然明白:這些鹿也都是眾生之一呀!我為什麼要天天吃鹿肉呢?這時,國王就說了一首偈:「汝為鹿頭人,我為人頭鹿,從今日以後,不食眾生肉。」其意謂:「你呀!是長著一個鹿的頭,可是你的心非常仁慈,比人還好。我雖然是長著一個人的頭,我的心卻不如這鹿的心。從今以後,什麼肉我都不吃了。」這國王被鹿王感動之後,從此他也就吃素了。由這一個公案的關係,故那地方命名為鹿野苑。
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鹿野苑這地方山明水秀,有一股靈氣,故有很多修行人在這裡修行。. v( c) c$ e2 Q) A
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當初佛出家修道時,有五個侍者一起陪伴他。五個侍者中,父系之親有三個,母系之親有兩個,不過後來他們都離開了佛。什麼原因呢?釋迦牟尼佛在雪山打坐時,一天只吃一麻一麥。其中三個人,受不了這種苦就先跑了,到鹿苑去修道。剩下的兩個,跟著佛修行。有一次看見牧羊女供養了一罐牛奶給佛,那時釋迦牟尼佛骨瘦如柴。佛看見牛奶也就很高興的應了牧羊女的供養。這兩個人一看見佛把牛奶喝了,就認為佛貪圖口腹,不會修成道了,乃說:「修行要修苦行,現在你苦行受不了了,我們也不願意在這兒陪一個沒有成就的人。」於是這兩個人也跑了,祇剩下佛獨自一人在這地方,後來佛就走到菩提樹下,靜坐四十九天,夜睹明星而悟道。, K; O* }; \2 _  z
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釋迦牟尼佛當初修道幾經艱難困苦,我們現在修道受一點苦就受不了,那麼,比起釋迦牟尼佛又是如何呢?
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「諸法寂滅相」:釋迦牟尼佛知道一切諸法之寂滅相,它是沒有一個相貌的。「不可以言宣」:只可理會,而不可言說,亦即「言語道斷,心行處滅。」「以方便力故」:佛之所以要用方便權巧的緣故。「為五比丘說」:那是要為憍陳如等五比丘說法。這五比丘是憍陳如、額鞭、跋提、十力迦葉、摩男俱利。亦即是前文提到的五位侍者。釋迦牟尼佛成佛之後,知道這五比丘仍在鹿苑修道。一觀察因緣,應先度這五比丘,所以佛到鹿苑為五比丘三轉四諦法輪。0 u, g$ a1 q. \( {. c' @, Y

* L' \: W: r/ p- \: p3 Y& z是名轉法輪    便有涅槃音    及以阿羅漢    法僧差別名
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4 G, d- W; q# G( z8 E從久遠劫來    讚示涅槃法    生死苦永盡    我常如是說
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& i+ o6 M* v4 @舍利弗當知    我見佛子等    志求佛道者    無量千萬億& g+ ^2 ?: R6 ]

  \$ m3 p& z! e. c! Y咸以恭敬心    皆來至佛所    曾從諸佛聞    方便所說法
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我即作是念    如來所以出    為說佛慧故    今正是其時& a# e8 f- f8 I- O
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舍利弗當知    鈍根小智人    著相憍慢者    不能信是法4 x/ v7 Q* G. T7 _6 d/ v
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今我喜無畏    於諸菩薩中    正直捨方便    但說無上道6 B+ a; z" s: h7 k+ W, F

) G! i5 m) |+ G, B; z; C+ \菩薩聞是法    疑網皆已除    千二百羅漢    悉亦當作佛
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「是名轉法輪」:佛為這五比丘三轉四諦法輪。什麼叫三轉四諦法?佛最初度五比丘時說:「此是苦,逼迫性。此是集,招感性。此是滅,可證性。此是道,可修性。」這叫第一轉。其意謂這種苦對人是有逼迫的性質。集,是指煩惱結集。煩惱有一種招感性,由招感而來。滅,是涅槃的寂滅;常樂我淨,謂涅槃四德。道,這道是可以修行的,這是第一轉。接著又第二轉,「此是苦,汝應知。」這苦你應該知道。「此是集,汝應斷。」此集你也應該斷。煩惱只是客塵而已,它不是主人,是從外邊招感而來的,故你應該斷。又說「此是滅,汝應證。」涅槃這種常樂我淨的快樂,你也應該證得。「此是道,汝應修。」這個道你也應該修。然後在第三轉佛又說:「此是苦,我已知。」這苦我已經知道了。「此是集,我已斷。」我已經把煩惱斷了。「此是滅,我已證。」涅槃四德的道理,我也已經證得了。「此是道,我已修。」我亦已修成了三十七道品。這是第三轉。佛對這五比丘一講完,其中之一的憍陳如當下就明白了客塵的由來而證果。這叫三轉四諦法。: e- J& _$ j$ @' q7 G6 L
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「便有涅槃音」:佛轉四諦時,其中講到寂滅涅槃的快樂,所以就發出涅槃的妙音。「及以阿羅漢」:以及阿羅漢的名字,初果、二果、三果、四果阿羅漢。「法僧差別名」:法是四諦法——苦、集、滅、道。僧就是阿羅漢。故有法有僧這種種差別的名字。「從久遠劫來」:我從久遠劫修佛道以來。「讚示涅槃法」:就稱讚這種涅槃法。「生死苦永盡」:若你能證得涅槃的妙理,這生死的苦就永遠斷了。「我常如是說」:從久遠劫來我就對你們常常講這個法。
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「舍利弗當知」:舍利弗你應該知道。「我見佛子等」:我看見一切的佛子等。「志求佛道者」:立志上求佛道者。「無量千萬億」:其數有無量千萬億。「咸以恭敬心」:全部都以恭敬心。「皆來至佛所」:皆來到佛的所在地。「曾從諸佛聞」:過去他們曾從諸佛所,聽聞佛法。「方便所說法」:諸佛用方便法門而說法。「我即作是念」:我又作了一種念。「如來所以出」:如來之所以出現於世。「為說佛慧故」:乃是為說佛的真實智慧的緣故。「今正是其時」:現在正是應該說佛的真實智慧的時候了。「舍利弗當知」:舍利弗你應該知道。「鈍根小智人」:那類鈍根,但略有小小智慧的人。「著相憍慢老」:他們不僅著於一切相,還自以為是,故生出一種貢高我慢來。「不能信是法」:他們不信大乘法,也不會聽這妙法蓮華經,所以才有五千退席者。「今我喜無畏」:現在這些沒有善根的人和驕慢者都已經退席了,故我無憂無畏了。「於諸菩薩中」:在諸菩薩中。「正直捨方便」:我正直捨棄這個方便,不再用權巧之法。現在我要開門見山,直說真實的佛慧。「但說無上道」:但說成佛的法門。「菩薩聞是法」:所有的菩薩聽到這妙法蓮華經。「疑網皆已除」:他們的疑網皆破裂,而消除了。「千二百羅漢」:當時有一千二百五十個阿羅漢。「悉亦當作佛」:將來他們亦都可以成佛的。這是佛給所有的弟子都授記作佛,凡是在法華會上的聽法者,無一不成佛。
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如三世諸佛    說法之儀式    我今亦如是    說無分別法; a; S- M; m  G9 X& \' \2 f6 b4 ~

/ j. S, Q. i# o, [- r+ f! H8 P) a9 M諸佛興出世    懸遠值遇難    正使出於世    說是法復難
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) `; x3 O! a9 f- P0 i1 z無量無數劫    聞是法亦難    能聽是法者    斯人亦復難7 \, y+ @* p  L/ ]1 b) ~0 Y

: B" W! k9 O0 t1 V$ [& m1 [譬如優曇華    一切皆愛樂    天人所希有    時時乃一出
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( B& l- P2 |! p' z, f聞法歡喜讚    乃至發一言    則為已供養    一切三世佛$ ?( g) n; n, v/ @; z

; S  {1 U3 v. z. F" k" l+ m是人甚希有    過於優曇華

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% @6 G4 w: f% a* I2 Z「如三世諸佛,說法之儀式」:釋迦佛說:我現在說佛乘實智的道理,也如過去、現在、未來三世諸佛說法的儀式一樣。「我今亦如是,說無分別法」:我今亦同樣說唯一佛乘,更無餘乘的微妙法。這種無分別的法,非一般人的意識心所能明白的。「諸佛興出世」:十方諸佛出現於世。「懸遠值遇難」:若能遇著十方諸佛出世,要經相當久遠的時間。「正使出於世,說是法復難」:即使你正好遇著佛出世了,而又要碰到佛說這妙法蓮華經,這也是很不容易的事。釋迦牟尼佛說法四十九年,最初說三藏教、阿含經,然後說方等和般若,到最後才說法華經,可見說這部經也是不容易的。+ r2 U1 B* m0 X, I

$ R& g7 H3 W& O5 y$ |' L% x「無量無數劫」:經無量無數劫這麼長遠的時間。「聞是法亦難」:能聽到此法也非容易。「能聽是法者」:能聽過妙法蓮華經者。「斯人亦復難」:此人亦非容易找到。「譬如優曇華」:猶如優曇華那麼罕見。優曇華翻譯成祥瑞,這華(花)三千年才開一次,而且一開就凋謝了,故它顯得特別出眾而希有。「一切皆愛樂,天人所希有」:因為優曇華這麼罕有,故一切天地間的人都歡喜這種華。「時時乃一出」:但它非到時候,決不出現於世。「聞法歡喜讚」:若聞見妙法蓮華經時,此人生出一種歡喜讚歎的心。「乃至發一言」:或者只說一句話來讚歎法華經。「則為已供養,一切三世佛」:這已經算是在供養十方三世一切諸佛了。「是人甚希有,過於優曇華」:此人比優曇華更為希有。由此可見聞法是多麼不容易,非得機興時至,方能得聞。
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汝等勿有疑    我為諸法王    普告諸大眾    但以一乘道
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教化諸菩薩    無聲聞弟子    汝等舍利弗    聲聞及菩薩
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當知是妙法    諸佛之秘要
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* u- }8 X% ^4 d3 _6 N釋迦牟尼佛又說:此法比優曇華更難遭遇,我所說之法,你們切莫懷疑,為什麼呢?「我為諸法王」:因為我是諸法之王,已得到真實的智慧。「普告諸大眾」:現在我如實的普告法會在座的各位以及未來的一切眾生。「但以一乘道」:我只用一乘的佛道。「教化諸菩薩」:來教化一切菩薩。「無聲聞弟子」:此法中,沒有教化聲聞弟子的小乘法。「汝等舍利弗」:舍利弗!你們這些聲聞人等。「聲聞及菩薩」:現在都應該迴小向大,不要再以得少為足了,都應該由聲聞乘而轉移到菩薩乘。「當知是妙法」:你們應該知道這妙法蓮華經的妙法。「諸佛之秘要」:是十方三世一切諸佛最秘密的無上妙法,切記不要再生一種疑惑心。! ]+ _& I1 b/ b; V+ r5 U
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以五濁惡世    但樂著諸欲    如是等眾生    終不求佛道
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當來世惡人    聞佛說一乘    迷惑不信受    破法墮惡道1 s( D0 Q; a3 u. Y

; L0 x4 E0 c  W! ]* y8 O  n+ c有慚愧清淨    志求佛道者    當為如是等    廣讚一乘道
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妙法蓮華經是諸佛之秘要,故釋迦牟尼成佛之後,很久都不說這部法華經。為什麼呢?因為它太重要了,一旦說出來而眾生不相信,就會墮入三惡道,故佛寧可不說。「以五濁惡世」:五濁即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這五種濁惡的世界。「但樂著諸欲」:在五濁惡世中的眾生,其性好樂於諸欲。五欲即:財、色、名、食、睡等。「如是等眾生,終不求佛道」:他們著在諸欲上,就貪於一時的非究竟之快樂。人人均被財、色、名、食、睡所困而輾轉,不能自拔。佛早就知道有這一類迷昧的眾生,故說「如是等眾生」:像這類的眾生。「終不求佛道」:他們不想求佛道,令自己開真實智慧,而把迷昧打破。1 b5 f1 A% H( O$ ~0 m# ?' S
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「當來世惡人」:當未來世的濁惡之人。「聞佛說一乘」:他們聽見佛所說的一乘法。「迷惑不信受」:心中迷惑,不能信受。「破法墮惡道」:他們不但不信受,且還破壞,說是:「他們講的佛法,根本就沒有道理!」因此破法因緣,而墮入三惡道。「有慚愧清淨」:但有的人卻生出慚愧心,改過遷善的心,要求清淨。「志求佛道者」:立志一定要成佛。「當為如是等」:佛說,我應當為這一類之眾生。「廣讚一乘道」:廣讚妙法蓮華經的一乘無上道法。$ T( E0 A- W3 S. W& v: N
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舍利弗當知    諸佛法如是    以萬億方便    隨宜而說法4 `6 x' j# r* b" \6 Z! J. c

) h$ a' T/ u$ X& c其不習學者    不能曉了此    汝等既已知    諸佛世之師' P# p9 x0 X- M) o- s

! N2 _& z* @- `. D/ [4 y6 I隨宜方便事    無復諸疑惑    心生大歡喜    自知當作佛

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「舍利弗當知」:舍利弗和一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩薩、天龍八部等,你們都應該知道。「諸佛法如是」:十方諸佛,佛佛道同,所謂:「十方三世佛,同共一法身。」十方諸佛的法都是一樣的。顯然,法只有一個,為觀機施教而「以萬億方便」:用無量無邊的方便法門來教化眾生。「隨宜而說法」:隨順眾生的機緣而說法。所謂因人施教,應病予藥。「其不習學者」:佛說出了這種法,若是眾生仍不去如法修習的話。「不能曉了此」:還是不會明白其中之理的。「汝等既已知」:舍利弗!你們這些大阿羅漢、大菩薩、大比丘等,現在都已知道這真實的妙法了。「諸佛世之師」:十方諸佛和我釋迦牟尼均為世界之導師。「隨宜方便事」:皆是隨宜說法,用方便力來教化眾生。「無復諸疑惑」:你們不要再生疑惑心了。「心生大歡喜」:你們現在聽到妙法蓮華經,應該生大歡喜心,生難遭難遇之想。「自知當作佛」:各位現在也應該知道自己將來必定會成佛的。所以在法華會上的一切眾生都必定成佛,因釋迦牟尼佛都給他們授記過了,都聽聞最上佛乘道法了。

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