卷五 安樂行品第十四 安樂行亦即菩薩行,菩薩身心皆能安居於菩薩道上,並樂於行菩薩道。前面法師品、提婆達多品及勸持品都是很重要,這一品更重要,何以能安樂呢?坐如來座,著如來衣,入如來室,修安樂行,乃行菩薩道必經步驟。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言。世尊。是諸菩薩。甚為難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀說是法華經。
0 h& q% f7 `. P O, ]- ~
當爾之時。文殊師利是梵語,中譯為「妙德」或「妙吉」,因此菩薩出世時有十種祥瑞。他修菩薩行時不妄語、不殺生、不偷盜,謹守戒律。何以證明他嚴守戒律而不偷盜呢?有一次,他對其他菩薩說:「我自發心修行以來,嚴持不盜戒,所以現在沒有人偷盜我所有的一切。不但沒有人盜取我所有之物品,縱然我將珍寶置於路上,亦無人來拾取。」聽者不信,要以實例試驗證明文殊師利所說是否真實?文殊遂把一顆貴重之寶珠置於城門前路中顯眼處,為期三日,試驗是否無人來拾取?此處行人熙來攘往,絡繹不絕。果然,三日後寶珠仍在原處,各菩薩始相信文殊師利菩薩往昔實在清淨持盜戒,故今生沒有人來偷他的東西。
文殊師利菩薩有大智慧。他從開始行菩薩道以來便勤修般若,所謂文字般若、觀照般若、實相般若三般若,故得大智。釋迦牟尼佛未成佛以前曾隨妙光法師學佛,妙光法師亦即文殊師利菩薩。故人修行受戒後,必須嚴守戒律,若不謹守戒律,將來成道之果亦不真實。吾人應效法文殊師利菩薩不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,認真遵守五戒。
「法王子」,佛乃法中之王,天中天,聖中聖。菩薩則為法王之子,故謂「法王子」。「菩薩摩訶薩」,「菩薩」是半梵語,具足為菩提薩埵。菩提即覺,薩埵即有情,譯為覺有情,善能覺悟一切有情。此菩薩亦是在有情中之覺悟者。「摩訶薩」即大,意謂文殊師利菩薩是菩薩中之大菩薩。初發菩提心的菩薩信心不夠堅固,容易退失菩提心,如舍利弗行菩薩道亦然,初發菩提心,遇考驗即退轉。昔人有偈云:「魚子奈摩羅,菩薩初發心,三事因中多,如期結果少。」奈摩羅是出產於印度的一種植物,開花多結果少。魚產卵亦多,孵化成魚者少。故以魚子及奈摩羅,譬喻初發心菩薩眾多,但稍遇考驗則退縮不前。文殊師利大菩薩對佛說:「世尊!現在您面前發大誓願的諸菩薩甚為難能可貴。他們皆敬重順從佛而發大誓願,於五濁惡世中行人所不能行,忍人所不能忍之苦行,於後世時代護持讀說法華經這部經典。」
現在我們在說法華經,定有無數菩薩來護持道場,因往昔他們曾發宏誓願要護持這經典故。如多寶如來曾發願,凡是有講法華經處,他必為之做證明。
世尊。菩薩摩訶薩。於後惡世。云何能說是經。佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世欲說是經。當安住四法。一者安住菩薩行處。及親近處。能為眾生。演說是經。
6 ^3 V1 x' h9 i3 j! @: _* h3 I+ N世尊!所有欲弘揚此經之大菩薩,於將來惡貫滿盈之世界上,人人好勇鬥狠,人與人爭,家與家爭,國與國爭,世界與世界爭,甚至於星球與星球爭。故人類欲移居月球,月球的人又想到地球來;在如此惡世中,何以能說妙法蓮華經呢?佛告文殊師利說:「若有發心弘揚此經之大菩薩,在將來惡世欲講說這妙法蓮華經,應該安住四法:『一者安住菩薩行處』,安居於菩薩所修行的地方,六波羅蜜或十波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智),及菩薩所親近的境界上,才能演說此經。」
文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行。而觀諸法如實相。亦不行。不分別。是名菩薩摩訶薩行處。云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子。大臣官長。
0 B$ ?! l; I" t# T* v2 y+ S文殊師利!何謂菩薩摩訶薩行處呢?若菩薩修行忍辱行門,住忍辱地上,能柔和善順,而不卒暴。
往昔釋迦牟尼佛為忍辱仙人時,遇歌利王割解其身體,對他百般侮辱,但他不曾生一念瞋恨心,即是真正住於忍辱地。往昔無量劫以前,釋迦牟尼佛於山中修忍辱行,在山中無人干擾,又如何修忍辱行呢?他居於山中,縱使受一切蚊蟲虎豹等侵襲,為避免嚇怕牠們,故忍辱而不反抗。有一次,歌利王帶同妃嬪大臣及侍從到山中狩獵,各人在山中打獵時,妃嬪們便四處遊覽。遇忍辱仙人,見其留鬚長髮,貌甚怪異,即欲躲避。忍辱仙人叫她們不用驚慌,妃嬪們見他說話便留下來,問他何以在山中?忍辱仙人答:「我在山中修忍辱行。」妃嬪們聽後,好奇而圍著他,與他交談。此時,歌利王聽聞妃嬪們在山中與人談話聲,便走來看個究竟。見妃嬪們與忍辱仙人暢談,便妒火中燒,他問忍辱仙人在山中做甚麼?忍辱仙人回答他在山中修忍辱行,能忍受一切痛打辱罵而不反抗。歌利王不相信,說:「世上那有受人打罵也能忍受的呢?」隨即揮寶劍把忍辱仙人耳朵割下,但見其面色坦然,毫無慍色。王又把他另一隻耳朵也割下,忍辱仙人仍能忍受。歌利王認為他在打妄語,那會有被割耳朵而不生瞋恨的人呢!又把忍辱仙人的鼻子割下,叫他說實話。忍辱仙人仍說能忍,歌利王又把他一隻手割下,忍辱仙人仍能忍受。歌利王說:「既然你能忍受,我就助你完成道業好了。」隨著便把忍辱仙人另一隻手也割下。後又把他兩條腿也割下,忍辱仙人仍不生瞋恨。歌利王問:「何以證明你不生瞋恨心呢?」忍辱仙人答:「若我生瞋恨心,將來就不能成佛,乃至墮地獄。若我沒有生瞋恨心,我的耳朵、鼻子、四肢即復原如初。」說罷,其耳朵、鼻子、四肢立即恢復原狀。這時歌利王大為震驚,以為面對妖怪,命令隨從把忍辱仙人宰殺。卻觸怒護法善神,天即打雷降雹,歌利王大驚,向忍辱仙人求救。忍辱仙人為他向護法善神求饒,並發願成佛後首先度此斷他四肢之人——歌利王。歌利王大受感動痛哭流涕,希望能於佛成道後成為佛第一個弟子。佛成道後先度憍陳如即昔日之歌利王。由此可見佛教中無仇無怨,沒有不可解之冤。所謂「冤宜解不宜結」。
我們應捫心自問,能否效法釋迦牟尼佛修忍辱行時,雖被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢?要迴光返照,檢討一番。
行忍辱行要做到「無忍」,忍而無所執著,做到有若無,實若虛,才算真忍。有人罵你,你若執著忍受他人責罵,仍是有所執著。若無所執著,根本不會有被罵這個念頭,完全若無其事,才是真忍。有人問:既是忍而不忍,何以釋迦牟尼佛又記得以往他為忍辱仙人修忍辱行時,被歌利王割四肢之事呢?其實佛是記而不記。
人被人一而再,再而三地侮辱,便會生無明火,無明火能燒盡功德之林。修忍辱行之大菩薩必須柔和善順而不卒暴,具足定力而無所驚怖。大菩薩於一切法皆無所執著,行而不行,行所無事,因為他觀諸法皆空。一般人聽一切法空,就不修行了。菩薩知一切法空而入實相,以不行不分別,以上為大菩薩身安樂行處。
何謂大菩薩親近處呢?大菩薩不向國王攀緣,甚至不與王子、大臣及長官等人交往。
修行入不主動向彼等攀緣,可是若彼等自動到廟上禮佛,你為之說法則算如法。但不可設法引誘權貴來到廟上,否則亦算攀緣。六祖慧能受武則天多次邀請入宮供養,他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀請亦拒絕,可見其遵守法華經中訓示——不攀權貴。
不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讀詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有兇戲。相扠相撲。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。諸惡律儀。如是人等或時來者。則為說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。
4 U( d6 R; ~5 C6 t& k菩薩摩訶薩絕不接近外道梵志(即外道出家人),尼犍子(梵語,是九十六種外道之一,中譯為離繫,意思即將得解脫而未得解脫),造世俗文筆(編寫一般世俗令人生淫欲心的小說或劇本),讚詠外書,及路伽耶陀,譯為惡論,教人造惡之論(如師父破弟子之論,常表現自己有獨特見解,比弟子高明),逆路伽耶陀(背逆常理之論,弟子反駁師父之理論)。亦不親近諸有兇戲(不看充滿暴力血腥的電影或戲劇),相扠相撲(互相搏鬥),及那羅(大力士)等人,種種變現之戲(變魔術的表演),又不親近旃陀羅(印度四種階級(1)婆羅門。(2)剎帝利。(3)吠舍。(4)旃陀羅)之一,印度階級觀念特重,旃陀羅是從事屠豬行業的人,地位卑微。也不親近畜豬羊雞著,畋獵漁捕著,諸惡律儀(穿著奇裝異服,引人注目著)。如是等人,或時來者,則為之說法,無所希望或生攀緣心。又不接近小乘的四眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人,不與他們問訊,因行門及志樂不同,或在房中,或經行處,或在講堂中,不與惡人共處。有來者,則為他們說法,無所希求,不與之攀緣。
文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相。而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人。以為親厚。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。
6 K3 ]7 G& w0 h釋迦牟尼佛對文殊師利菩薩說:菩薩摩訶薩對女人不應生欲想相,生淫欲想或為女人的相貌所動心。亦不願意見女人,因女人身不淨。若是「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,有這種定力時又另當別論。若有特別因緣到俗人家中,也不與女孩子、處女(未結婚的女子)、寡女(喪失守寡之女)單獨相處。
亦不與五種不男之入((1)生:就是生來而無男根。此乃往昔搞同性戀之果報,有入形而無男根。(2)鍵:就是有男根被割除,或因病致潰爛而無根。(3)妒:就是見男入生妒忌心,不能入道。見女入生妒忌心,變成女入,亦不能入道。(4)變:就是男不男、女不女。男與男發生同性戀,女與女發生同性戀。或男子自行淫欲,或女子自行淫欲,故得不能入道之果報。(5)半:就是半月是男,半月是女)。此五種入因思想不正當,故六根不具。雖欲出家亦不被接受。行菩薩道者不與以上五種入交往。為避嫌疑起見,出家入不可無故獨自到居士家。若有特別因緣到他入家中,則一心念佛,如念「南無阿彌陀佛」(最好兩位比丘同去)。
若與女入說法,不露齒笑,以免令對方生淫欲心,或令自己起不淨的思想。不現胸露腹,乃至為入說法,也不特別親近,何況其他行為呢?故修菩薩道著應常自我檢點。要戒德圓明,務使身心纖毫不染。
講求佛法必須要有真正定力,以致入水不溺,入火不焚,猶如精金,縱使置入洪爐中,而份量不減、成份不變。修道亦如是,道業有成時,用火燒也不化,用水淹也不壞,隨緣不變,不變隨緣。若修道未達到這境界者,則要小心謹慎。
不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閒處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。
: [* p' e0 T5 Y4 q
「不樂畜年少弟子」:不可樂於收年少弟子。修菩薩行者不應貪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因緣,仍可收年少弟子。為何不收年少弟子?因恐其幼稚習性未脫,不聽教化。但若遇著能聽從教化的年少弟子,仍可收之為徒。
我的弟子中有好幾個也非常年少,年約十二、三歲,但他們都能聽從教誨。在東北時,我聽說有一孩子姓鄭名德,從五歲即天天向父母親叩頭。我聽後生慚愧心。我十二歲才天天向父母親叩頭,這小孩子卻在五歲時,懂得天天向雙親稽首示敬。於是我想找機會與這孩子見面。一天,機緣成熟,他住在五常縣,離我家一百多里路,此時,鄭德已十二歲,由於他事親至孝,所以遠近馳名,很多外道都欲度之為徒。鄭德卻常對外道說他先要侍奉雙親,父母是堂上的活佛,他不能捨近求遠,要待責任已完才修道。外道辯不過他,都不能如願以償。
這天,我到他家時,他從窗戶看到我便向母親說:「我的師父來了!」他母親大感訝異,問:「你何來一個師父呢?」他答:「我現在就有師父了。」這時我背著一個布囊走到門前,他立刻為我背布囊迎請我進家中。到屋裡,我和鄭德坐在炕上談話。我問他為何向父母親叩頭?他謂無以報答父母養育之恩,唯有向父母叩頭,希望得父母歡心,以報親恩之萬一。我問他何以年僅五歲已懂得這樣孝順父母呢?鄭德答:「以孝順父母為樂事。」我問其父母此子曾使你們不悅嗎?他們答道:「我們夫婦倆亦不算有德行,可能祖先有道德,故報得孝子賢孫吧!」從此話可見他們也是有修養的人,並未自誇有德行,而得這個孝順兒子。
稍後,我正準備離去,鄭德把我的鞋子收藏起來,不讓我走,欲留我在家中吃一頓便飯,這時我沒有鞋穿,祇好默然允許。飯後,我問鄭德:「到底師父要順從徒弟,還是弟子順從師父呢?」鄭德答:「當然徒弟應該聽從師父的話啊!」我便教訓他:「你為何未經我同意就把我的一雙鞋拿走,而強留我吃飯呢?若你有意留師父用飯,應恭敬請求而不可用強制的手段,勉強挽留我。」鄭德聽後立即跪下道歉。
如鄭德這樣明白事理的年少弟子,可以收之為徒。
「沙彌小兒」此處謂驅烏沙彌。古時廟上種菜,有烏鴉來偷吃菜圃中的菜時,負責驅逐烏鴉的小沙彌,叫驅烏沙彌,年紀約八歲至十三歲。「沙彌」是梵語,中譯為息慈。息就是息惡,慈就是慈悲。所謂「諸惡莫作,眾善奉行」。有貪心的人,就好逸惡勞;有瞋心的人,就常發脾氣,有癡心的人儘打妄想。故不息滅貪瞋癡,戒定慧就不能現前。
受具足戒時,稱為沙門。譯為勤息,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。「戒」之在貪,不可貪得無厭。「定」是你縱有千條妙計,我有一定之規;「定」可對治「瞋心」。「慧」可對治「癡」。若攀緣就是愚癡,能不攀緣就是有智慧。人心中清淨,就猶如置身釋迦牟尼佛說法的道場——靈山法會,故說:「一時清淨,一時靈山。時時清淨,時時靈山。」
「亦不樂與同師」:亦不樂與小孩同拜一個師父。若與年幼小孩同門,你則要盡師兄弟之情份,對之加以照顧,故不樂與同師。但師父收年幼小孩為徒則另當別論。
「常好坐禪」:坐禪可生定,所以要常好坐禪。雖然說「坐禪」,功夫未到家時就要「坐禪」,到功夫相應時,就能行住坐臥不離「禪」,如影隨形,即有定力。但要無所執著,生出定力。「禪」即禪那,是半梵語;即思惟修,亦云靜慮。坐禪能生定,有定力能除妄想。
「在於閒處」:若功夫到家,在任何地方也可以坐禪,反正行住坐臥不離禪。如永嘉大師證道歌云:「行也禪,坐也禪,語默動靜體安然。夢裏明明有六趣,覺後空空無大千」。人在夢中受物累情牽才在六道輪迴,到覺悟時就無罣無礙,空無所有。若未有定力應「在於閒處」坐禪,在阿蘭若處,即寂靜的地方。
「修攝其心」:吾人終日妄想紛飛,今天想到歐洲,明天想到澳洲,後天又想到亞洲,以為不用買飛機票,心遊世界,是最便宜不過的事。其實浪費了自性中不少汽油,消耗不少般若光。孟子曰:「人有雞犬放則求之,有放心而不知求,哀哉!」所以不應常打妄想,要修攝其心。欲修攝其心首先要克制五欲——色、聲、香、味、觸;財、色、名、食、睡。棄五蓋——貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。
何謂五蓋?淺釋如下:
(一)貪欲:若是貪色、聲、香、味、觸,或貪財、色、名、食、睡是要不得。若貪戒、定、慧,貪坐禪,貪成佛則無可厚非。我常貪孝順弟子。人若貪求一個好師父,以從之學佛法,這些也是貪,可是,貪學好是可以的。
(二)瞋恚:即發脾氣,千日打柴一火焚,所謂:「星星之火燒盡功德之林。」
(三)睡眠:要適可而止,疲倦可睡覺,但不可貪睡,睡得太多,頭腦昏沉,會變得愚癡。
(四)掉悔:即不適當舉動,心散,失去正念。
(五)疑法:是生懷疑,對任何事理起不信心。
調五事——食、睡、身、吸、心。
(一)調食:對於食量要合乎中道。(二)調睡:睡覺時間有度,不太多亦不太少。(三)調身:不使身體過勞,但要精勤工作為社會服務。(四)調吸:呼吸不急不緩。(五)調心:心要不沉不舉。
復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。
再重複一遍,修行菩薩道的大菩薩,觀一切十法界的境界皆空,十法界不離一念心,一念心生十法界。十法界包括四聖法界及六凡法界:
(一)佛法界:人自覺覺他,覺行圓滿則成佛。自己開悟明白一切法為自覺,又能度他人覺悟,為覺他。自覺、覺他、覺行圓滿,則成佛,所謂「三覺圓,萬德備」,佛乃大覺悟者,明人所不明,悟人所不悟。世間及出世間的一切人都尊崇佛。
(二)菩薩法界:菩薩是願意自利利他,自覺覺他,但覺行尚未圓滿;修行六度萬行。(1)布施:可分財施、法施、無畏施。財施即內財(頭目腦髓)、外財(國城妻子),可救人的生命。以法施人(講經說法)為法施,可救人的慧命。在人困苦艱難之際,予以安慰,為無畏施。除布施外,兼修持(2)持戒、(3)忍辱、(4)精進、(5)禪定、(6)智慧為六度,也就是六波羅蜜到彼岸的法門。
(三)緣覺法界:緣覺是修十二因緣而悟道者。十二因緣是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。緣覺分兩種,有佛出世修十二因緣而悟道者,為緣覺。祇願獨善其身,見世界散壞,故遠離塵世,到深山穹谷修行,春觀百花開,秋睹黃葉落,感悟萬物無常而證道果,為獨覺。
無明就是煩惱,亦是男女間之情愛。有情愛而發生不淨行,有行而生種子,即識。有種子而成胎,即名色。有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意,即六入。有六入後生感覺,即觸。有感覺就有受用,即受。有受用生愛心,即愛。因愛欲取為己有,即有。有而後有來生,有生就有死,這是流轉門。緣覺就是來回研究十二因緣道理到究竟處。彼覺悟無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色減則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,此是還滅門。緣覺菩薩是初發心菩薩。
(四)聲聞法界:聲聞修苦、集、滅、道四諦而悟道者。苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是苦中之苦,既貧窮又困苦,已貧無立錐之地,再遇種種困難,苦上加苦。富貴人家無苦苦,但免不了壞苦,遇賊劫火燒,或財物敗壞,即壞苦。縱無窮人的苦苦,亦無富人的壞苦,卻逃不了行苦。行苦是由少而壯,壯而老死,念念遷流,身體由強健以致衰壞。
八苦是生、老、病、死四苦外,尚有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。人生於世已是苦事,到老、病、死就更苦。
有三個老人對酒談天,舉杯共飲,一個老人是六十歲,一個為七十歲,另一個八十歲。其中較年輕一個譏諷另外兩個老人說:「今年酒席宴前會,不知明年又少誰?」七十歲老人卻認為他未免言之太遠了,說:「今天脫了鞋和襪,不知明日提不提?」八十歲又說:「呼出一口氣,難保下一口氣能再吸入?」可見生死無常,人命僅在呼吸之間,大限來時難免一死。
古人云:「老僧自有安身法,八苦交煎也不妨。」唯獨修行有把握有真定力,則不怕此等苦。
聲聞修四諦法。第一是知苦。第二斷集,集即各種煩惱。第三是慕滅,滅即寂滅——證得涅槃。第四是修道。道是要修的。釋迦牟尼佛初成佛時三轉四諦法輪,度五比丘令其開悟,就是講以上的道理。
佛、菩薩、緣覺及聲聞合稱四聖法界。六凡法界是天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。
(五)天法界:六凡法界中,最高為天,不懂佛法之人,誤以為生天乃最快樂之境界,其實天亦屬六凡法界而已,未能超出六道輪迴。縱使非非想處天人的壽命為八萬大劫,壽終仍會墮落人間,善業成熱就轉生善道,惡業成熟則轉生惡道。
(六)阿修羅法界:阿修羅是梵語,此云無端正,又叫無酒,男醜女美。凡阿修羅都是好勇鬥狠。天、人、畜生、餓鬼、地獄道中皆有阿修羅,故天、人、阿修羅則稱為三善道。畜生、餓鬼、地獄則稱為三惡道。又者,阿修羅、畜生、餓鬼、地獄為四惡趣。
(七)人法界:人道中各有不同階層背景的人,上至皇帝公侯,下至貧民乞丐。有富貴、貧賤、美醜之分,皆是因果輪迴所感召。所謂如是因,如是果,因果報應絲亳不爽。
(八)畜生法界:因為愚癡,所以被人支配。
(九)餓鬼法界:因為瞋心太重,愛發脾氣。
(十)地獄法界:因為貪心,貪而無厭。
所謂「十法界不離一念心」。如果常生貪、瞋、癡就墮落三惡道。修四諦法,則轉生聲聞。修十二因緣法,則轉生緣覺。發菩薩心修六度萬行,將來便成佛。經云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」一切由心所生。且看這個「心」字:「三點如星佈,彎鉤似月牙,披毛從此起,做佛也由它。」故說十法界不離現前一念心。心在佛果,將來便成佛。心趣地獄,便墮地獄,可見因果應驗不爽。
一切相之本是無相。菩薩觀十法界皆空,從真空中生妙有。妙有非有,不礙真空。真空不空,不礙妙有。真空是實相之別名,實相乃外無所貪,內無所求;內外皆空,內空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,外空六塵——色、聲、香、味、觸、法,中空六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。觀六根、六塵及六識皆空,十二處及十八界皆空。然而一切法空是否一無所有呢?不是的,而是空入實相,故妙不可言。人常參禪打坐能入實相,到時內空六根,外空六塵,中空六識,十八界皆空。
眾生在六道裡輪迴,一不小心錯因果便很容易墮落,甚至墮成糞裡的蟲子。莫譏笑蛆蟲生活於糞便中,這樣污穢。其實人肚裡也裝滿了糞便,皮膚上又依附著無量細菌,而不自知。故說:「眾生無邊誓願度」,單是身體上的細菌微生物已不計其數。若你度不了這些眾生,這些眾生就來度你。蟲子的靈性稀小,生性愚蠢,祇會寄生他人身體,祇會化緣而不知布施。如何度這些眾生呢?陽光能殺菌,我們自性中的陽氣增加,亦能克服這些眾生。
切勿自作聰明以為殺這些細菌就會犯戒。我有一個弟子,受菩薩戒前問我:他每天駕車在路上行駛,輾死蟲蟻算犯戒嗎?駕車時可念「南無阿彌陀佛」為無意中輾死的蟲蟻迴向,無意殺生是不算犯殺戒的。
從前有一個軍人,初遇佛法即皈依三寶,後出家,名弘奎,在南華寺受戒。此人口齒伶俐。後來共產黨在中國當權,他便從江西南下香港,住於東普陀一所簡陋房子中,可能他慣於揮霍,所以不能適應清苦的生活。在香港新界沙田道峰山,有一個基督徒設立的組織,專門鼓勵出家人還俗,供給出家人住食及零用錢。若出家人欲配偶,則為之撮合姻緣。弘奎在道峰山當廚子,月薪三百元。做飯時常殺雞宰鴨,他為了自我安慰,便邊殺邊念「南無阿彌陀佛」,日子久了,他便神經錯亂。後來搬回東普陀住,屢次求見我而不遂,半年後自刎而死。
你說,這人究竟是大菩薩化身,以身犯戒顯示果報,以警醒出家不可殺生呢?或是出家道心不夠堅固而生退韓轉俗呢?學佛法除了要有堅固心外,更要持之以恆,長年累月勤學習佛法。不學佛法的人,到臨死時毫無把握;精進學習佛法的人,自知時至,無疾而終,才算在生死事上真有把握。
我有一弟子名李裕超,皈依我後發願希望能發財,發財後便建立佛教醫院。又常求我為他批八字及相命。我屢次婉拒,他仍不罷休。有一天他準備往紐約去,臨行前,又來求我批八字,我鄭重的教訓他:「你這次到紐約去不可求出家人批八字。批八字是屬五邪命之一,真正修道人不會為人批八字相命,所以你若求出家人批八字,就是侮辱出家人。」自此以後他便不敢再求了。他又問為何發願求財,猶不能滿願呢?我答:「讀書求學也要按部就班,從小學到中學,再晉升大學,經長期用功才得大學畢業。那有不勞而獲,單靠發願而求財的道理呢?發願要有長遠心,栽培福慧,生生世世繼續自己的願力,不可有始無終。」
學習佛法又要有誠心,不論任何人加以破壞,挑撥離間,也要矢志不移。寧捨身命也要護持。往昔釋迦牟尼佛布施了一千身,為憐憫眾生,不惜捨身餵虎,割肉飼鷹:
釋迦牟尼佛在因地時,曾遇到一隻鷹欲捕捉鴿子為食,鴿子飛到佛身旁求庇護,佛為之向鷹求情。鷹說:「你憐憫牠,但我無以為食,我也會餓死!」佛陀於是割自己身上的肉飼鷹,乃至身上的肉都割光,割無可割了,佛陀便叫鷹自己飛過來吃肉。此時,鷹及鴿子隨即騰空,現出原形,原來是天人來試驗老修行的慈悲心!以科學眼光看這類事情,似乎不合情理,應該是不可能發生的事情。但佛教裡妙不可言的事情多得很,祇要誠心到極點便有感應,所謂「心誠則靈」。
「如實相」、「不顛倒」即持乎中道。「如」即不落於空不落於有,「空」「假」「中」三諦如一。空即假,假即中;一假一切假,一空一切空,一中一切中。三諦如一是「如」。「實」即非七方便。七方便即小乘之七賢位也。超過七方便之果位,就是如實相。
「不顛倒」:凡夫有四倒:非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨。二乘「顛倒」:常計無常,樂計為苦,我計非我,淨計非淨;以上是二乘人的顛倒。菩薩仍有顛倒,唯有佛是大覺者。故九法界眾生都是生存於顛倒中,念念遷流,有時覺得好,有時覺得不好。其實沒有好與不好之分,一切都是出於眾生之顛倒想。若能持乎中道即不顛倒。學習佛法就是要不顛倒,不學習佛法就是顛倒。守規矩就是不顛倒,不守規矩就是顛倒。我們應猛自反省,若所作所為顛倒,則趕快急流勇退!
「不動」即定,無所恐懼;打坐時如如不動,不被境界所轉。打坐時見到老虎也不生恐懼心,置生死於度外,視生死一如。有人說:「我不怕死,所以不用學佛法。學佛法為要了生死,我既不怕死,故不甪學佛法了。」你不怕生死,不學佛法,生死不斷,所以生死不能了。打坐時不為生死所動,即是「定」力。生死有兩種:分段生死和變易生死。分段生死,是指凡夫而言。凡夫各人有一個身份及一段壽命,故名分段。二乘人證羅漢果位後便了分段生死,但仍有變易生死,即是微細的妄想念念遷流,未曾斷盡。分段是三界內的生死,變易是三界外的生死。羅漢斷了分段生死,菩薩斷了變易生死。
「不退」,智悲不退轉,身心寂滅沒有妄想,故有大智大慧。也就是了性平等,不生退屈。
「不轉」,不受輪迴所轉,不在凡夫生死中轉,亦不在二乘上轉凡為聖。
「如虛空」,就像虛空一樣,華嚴經云:「若人欲知佛境界,當淨其意如虛空」,一無所有為「虛空」,一切所有皆彼虛空包含。「如虛空」是個代表名字,雖然有個名字,但無自性,中道觀智也祇有個名字,其實空無所有。不要頭上安頭,到處找尋虛空。
「無所有性」即沒有自性,沒有他性,沒有共性,沒有因性,也沒有果性,一切皆空,言語道斷,心行處滅。所謂:「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡。」言語道斷,心行處滅。所謂:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」若能離這四句,絕百非,則能入不可思議妙不可言之境。明白其中妙處,就是明白妙法蓮華經。若不明其中妙處,即對此經之妙處不能心領神會。
你們之中有些人很用功,有些人仍儘打妄想。打妄想的人應收攝身心,制心一處。暑假班快圓滿結束,今年冬天開始有一百天的坐禪班,每天要坐二十一小時禪,跑香、坐香沒有休息,誰能不怕辛苦可早日報名參加。
「不生」,不生無明,不生智慧;既不生無明亦不生智慧,即入「不思善,不思惡」之妙境界。沒有無明沒有智慧是本來自性之大光明藏,所以沒有所破,亦沒有能破,此乃「不生」之理體。在這境界上,行、位、因、果等都不生。
「不出」即不入,無出無入。如來修行的本體上,達到究竟處,所以沒有出沒有入,沒有無明,亦沒有智慧可言。
「不起」,證得如此理體,使一切方便權法皆寂。
「無名」,沒有一種名稱可代表這個道理。從不顛倒到不起,沒有一個名字可稱。此是性空。
「無相」,沒有任何相可把它表現出來。從不顛倒到不起,沒有任何形相可以形容。此是相空。
「實無所有」,讚歎中道之觀體,不落於邊,不落於空,不落於有,一無所有。
「無量」即無數量之法。有數量之法如五陰——色、受、想、行、識。六根、六塵合稱十二入(又稱十二處),加上六識,為十八界。以上都是有數目之法。中道之觀是無數可量,即全數,是無欠無餘之量。
「無邊」,無邊無際。小乘中一切法皆有一定,故有邊際。無有定法乃無邊無涯。
「無礙」,中道觀智能遍入一切法,而無所障礙。
「無障」,沒有一法可遮障中道觀智。
「觀一切法」至「無障」經文為十九句,「觀一切法」為總標。後十八句加以分別解釋,是為別釋。其中道理乃無窮無盡,講經祇能略述大概而已。「觀一切法空」後十八句經文,可以依照大般若經之十八空來解釋;又可以一切法作解釋。一切法如實相、一切法不顛倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法語言道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障。以十八空作解釋:如實相是第一空,不顛倒是內空。內空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至無我。無我執是不動。不動是外空;外空六塵,不被六塵所動。不退為內外空。不退轉為凡夫,不退轉為二乘。「不轉」是空空,空能破一切諸法,既無我執,又無法執,即空空;掃一切法,離一切相,故不轉。
「如虛空」,般若經中專談空理。須菩提善說空,佛弟子中他是解空第一,故他名「空生」。雖名空生,但亦不空生,何以說不空生呢?有了須菩提,故說空生又不空生。須菩提是梵語,中譯空生,何以得此名?乃因他出生時家中倉庫裡的財寶,無緣無故突然變空,故其父名之為空生。其父見家中財庫無故而空,即去爻卦。卦謂此乃吉祥之兆,家生貴子,所以須菩提又名善吉。七日後倉庫中金銀珠寶失而復得,又得名善現。何故須菩提出生之日,家中的財寶都空了呢?因他生生世世研究空理,所以他一出世即表現般若空。「如虛空」是大空。「無所有性」即畢竟空,有偈云:「如來清涼月,常遊畢竟空,眾生心水淨,菩提影現中。」諸法本醴無欠無餘,故謂畢竟空。以畢竟空故「無所有性」也。
「一切語言道斷」,一切皆空,非言語所能言喻。
「不生」是有為空。有為法由因緣和合而生。不和合則不生,故謂有為空。
「不出」乃無為空,「無為無起滅,不實如空華。」無為即出離,出離一切法,出離已空,故「不出」。
「不起」是無始空,大般若經上載無始空,因「開始」了不可得,故云無始空。
「無名」為性空。「無相」為相空。無名無相,亦可解釋作實無所有。
「實無所有」為不可得空。
「無量」是有法空,有量即有法,有量空,即有法空。
「無邊」是無法空,法為邊,無法即無邊。
「無礙」乃有法無法空,有法無空,皆了不可得,故為無礙。
「無障」即教空,妨礙遮障皆了不可得,故無障。
以上為十八空,佛常修此十八空,法華經中載之十八句,乃依照此十八空而說。
上述「一切法空」乃總相,「如實相」至「無障」十八句為別相,一切相以因緣有,從顛倒生,所以說常樂於觀以上種種法相,視一切皆空。此乃大菩薩第二種親近之處。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
8 i6 m- ~# _) I$ u/ G( m
修行菩薩道之修行者,應遠離國王、王子、長官、做兇險演戲者、屠宰豬牛者,及一切修外道者和婆羅門。也不親近增上慢人,貪著小乘不發大乘心之聲聞緣覺,及修三藏之學者,不守戒律之比丘,或冒名偽稱阿羅漢者。也不親近破戒之比丘,好嬉戲說笑者,因彼等皆深著色、聲、香、味、觸,或財、色、名、食、睡五欲。求現生即得滅度者,這類優婆夷,皆不宜親近。
「寡女」即喪夫之女人,「處女」即未婚之女子。「不男」即生、鍵、妒、變、半五種不男,如是之人皆不與之親近厚愛。亦勿親近屠殺豬隻及賣肉之人,狩獵野獸、網捕游魚飛鳥之人,為圖利而殺害眾生者,販賣肉類為生之人,或出賣色相以謀生的女人,以上這些人,都不宜親近。
「兇險相撲」即學習武術之人。種種玩耍嬉戲,及販賣美色的女人,皆勿親近。勿於屏帳單獨為女子說法。若要說法,切勿一面說法一面嬉笑。人市中乞食,必須偕另一比丘同往。若無比丘相伴,則端然恭敬一心念佛號,如「南無阿彌陀佛」,或「南無本師釋迦牟尼佛」以攝心念。以上是修行菩薩道者之行處及親近處,以此二處,安樂而無所為地為大眾說法。
法界佛教總會在美國成立以來,盡心竭力弘揚正法。諸位若能發心建立廣大的道場,能容納數十萬人、數百萬,甚至能容納數千萬人更好。你們每人都應發願建立道場,道場越多越好。每個家庭都成為道場更好,每個人都變成道場,每個國家都成為道場更好,乃至整個世界也成為道場,人人都不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語,則能杜絕世界一切惡業,使正氣洋溢,福被寰宇。
修行菩薩道者不修行上中下法(上法乃菩薩乘,中法為緣覺乘,下法為聲聞乘),有為法和無為法,實、不實法皆不可修行。亦不分別,是男是女。男即是慧,女即是定。「定」「慧」如一,故不宜加以分別。因為無智亦無得,故「不得諸法」,更「不知不見」一切諸法,是則名為菩薩行處。一切諸法,空無所有,無有常住。即無常住,則無所執著,無所執便得解脫。觀一切諸法不生不滅,「是名智者」所應親近之處。
不要顛倒,加以分別諸法之有無,此為實法彼為虛,此是有生彼是非生。應該在於幽閒之處,修攝其心安住不動,猶如須彌山屹立不動。靜觀一切諸法,皆無所有,猶如虛空,沒有自體,故無堅固。「不生不出」、「不動不退」、無「有」「無」之相,故為「常住一相」;常住於非有非無之相上,是名菩薩修行近處。
若有比丘在我滅度之後,進入如是菩薩修行的處所,及菩薩所應親近之處,演說妙法蓮華經時,無所恐懼,亦無所希求,「到無求處便無憂」。菩薩有時入靜室中,以正念億及佛法之道理。講經前先靜坐一小時,靜止雜亂妄想,於靜慮中悟出之道理來講經說法。出禪定後,為諸國王、王子、大臣、人民或婆羅門等,開演暢言妙法蓮華經無上之妙理,其心平穩安樂,無所恐懼。文殊師利!你應知道,這菩薩安住於初步法門,彼能如是修行,將來末法時,則能講說妙法蓮華經。
釋迦牟尼佛又稱一聲:「文殊師利菩薩!」在如來滅度後,於末法時欲說此經,應住於安樂行門上,若口宣說或讀誦此經時,不樂於訴說他人的過錯或經典的過錯。佛乃因人說法,觀機逗教,應病予藥,故吾人不應妄加評論。也不輕慢其他經典或法師,例如對法師所說之法起分別心,而厚此薄彼,也不論及他人之長短。對於聲聞人,亦不直稱其名。美國人無長幼尊卑之別,兒子竟直稱父親之名,此乃不敬之舉。在家人不應直稱出家人的法名;稱呼其字,則可。例如萬佛聖城中的出家人的法名為果X字恆X,在家人祇可以其字稱之,如X法師。對出家人尚且不可直稱其名,對師父更不應直稱師名。弟于若直稱我為度輪法師或宣化法師,實屬不敬之舉,目無尊長。如直稱度輪或宣化,更是欺師滅祖的行為。出家人與出家人彼此之間也不可直稱其法名,祇可以其字相稱。唯有師父可稱徒弟之法名。
對小乘法師既不稱名說其過,也不讚歎他。若法師真正有德行,加以讚歎則無可厚非,但勿稱其名稱。又不生怨恨嫌棄之心,假如你沒有以上所說的種種毛病,心中無貪瞋癡,自然得到安樂。對於一切來聽法者,不逆其意而觀機逗教。彼若有所質難請問,勿以小乘法答之,而依照大乘經典中之道理為之解說,令問法者獲得一切種智。
當爾之時,釋迦牟尼佛欲重宣此義,而以偈頌再說一遍:修菩薩道之菩薩,常欲令眾安隱道及安隱果而為說法,即入如來室。於清淨之地施敷床座,即坐如來座。以香油塗身,即著如來衣。洗淨一切塵穢,「著新淨衣」,即著如來衣,內外皆清淨,內無妄想外無塵穢。安處於如來座,隨所發問而為說法。若遇比丘(男出家人),及比丘尼(女出家人)、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)、國王、王子、大臣及百姓,應以微妙不可思議之義理,和顏悅色地為之說法。若有疑難請問,則隨大乘義理來答覆,以各種因緣及譬喻為之敷演。以方便法,使之發菩提心,並且日益增長,成就佛道。除去懶散惰慢之意,及一切懈怠之想,離一切憂愁煩惱,慈心為眾生說法。
晝夜六時常為說法,以慈悲心教化眾生,演說佛教裡無上之道理,唯恐眾生不明妙理,故以種種因緣,無量譬喻來開示,令大眾皆大歡喜。於衣服、臥具、飲食、醫藥,以上種種物質無所期望,但以一心念,為眾生隨機說法,願成佛道,亦令眾生成就佛道。作如是想,才是大利一切眾生,安樂眾生之供養。
釋迦牟尼佛滅度後,佛在世是正法時代,佛滅度後有像法時代、末法時代。若有比丘即是行菩薩道的出家人,「能」即能力所及。譬如,若你能翻譯而不作翻譯,即能為而不為。若你不能亦嘗試去做,則是不能也能行。「演說斯」,即是能演說此經。講經本無能與不能之分。我本來不能講經,但既然沒有人講妙法蓮華經,我就試著講。一試之下如此多人來聽,我便越講越起勁了。其實我連聽經也不會。
演說妙法蓮華經之法,「心無嫉恚」:我人心丟掉了而不尋覓,學習佛法就是為了尋找真心。心無嫉妒瞋恚,則離諸煩惱,也無障礙。不但自己無障礙,而且對人亦無障礙。若你內外均無障礙,就算有旁人障礙你,此障礙也不起作用。亦無「罵詈」者,何以有人責罵你呢?因你常責罵他人,故別人亦責罵你。你不責罵旁人,就沒有人責罵你了。「又無怖畏,如刀杖等」:所謂「縱遇鋒刀常坦坦,假饒毒藥也閒閒」。二祖神光法師,他的頭被劊子手砍下,他卻泰然不動,當時即有白漿冒出,皇帝始知錯殺了聖人,遂為之建塔造廟,予以紀念追思,但豈不是悔之已晚呢?
「亦無擯出」:大家聚居一起修道,應融洽共處,否則,互相磨擦,終會排除異己者,此謂「擯出」。若互相忍耐和氣相處,既不障礙他人,就是他人脾氣古怪,你亦無所執著,能忍能讓,「亦無擯出,安住忍故」。「智者如是」:有智慧者不會執著小事而發脾氣。他乃「善修其心」:能住於安樂行門上,如以上所說之道理,修行菩薩道,其人功德,縱「千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」
又文殊師利及所有修行菩薩道之大菩薩,於末法時代法將斷滅之時,人壽命減至二十歲或十歲時,能受持讀誦妙法蓮華經之人,心無嫉妒諂媚,不可嫌貧重富,亦不可隨意責罵修佛道者,不可評論其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞道者(修四諦法),求辟支佛者(修十二因緣),求菩薩道者(修六度萬行),不可得罪以上諸人,令之生煩惱,而致生疑悔及退轉心。譬如對其人言:「你們離道甚遠,始終不會得一切種智(一切智是俗諦,種智是真諦,非俗非真是中諦)。何以始終不能得一切種智呢?因為你是最放蕩安逸之人,修道時懈怠。不應該對人起輕慢而說出這種話,又不得於佛法中生出戲論,有所諍論。當對一切眾生常起大悲想,對一切佛起慈父想,對諸菩薩起良師想,對十方諸大菩薩,則常誠心恭敬禮拜。」