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誰是真正的大畫家——反轉覺林菩薩偈

《誰是真正的大畫家——反轉覺林菩薩偈》   轉貼自:十方準提


  華嚴經:覺林菩薩偈

  譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別
  大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得
  心中無彩畫 彩畫中無心 然不離於心 有彩畫可得
  彼心恆不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知
  譬如工畫師 不能知自心 而由心故畫 諸法性如是
  心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造
  如心佛亦爾 如佛眾生然 應知佛與心 體性皆無盡
  若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛真實性
  心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有
  若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造


《華嚴經》中覺林菩薩偈的末後四句是:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」我們如果能夠確實觀察到法界的一切現象,都是我們內心所造作示現出來的,這當然便可達到如推前兩句說的「而能做佛事,自在未曾有」了。


所以,什麼是佛事?此心要能自在。修行至少要能安自己的心。心要怎樣安呢?這就是學做佛事,並不是說我一定要去拜懺、誦經才算是作佛事。當然誦經、拜懺那也是一種安心法門的佛事。明朝的永明延壽禪師說他自己每一天要做一O八遍佛事,這包括他坐禪、掃地、擦桌、接待客人,修行度眾的生活中的事務種種加起來有一O八遍之多,而在這些世間法和出世法上的事務中他都是面面俱到自在無礙的。我們要安自己的心,你說什麼事都不要做,有人做就好了,掃地不用我做了。若這樣,有一天沒人做的話,你會做得不得已起煩惱的,說:「我是大修行人、大法師,為何我來掃地?」「我是住持,是管理指揮人的,這掃地為何要由我來?」真修行人,大小什麼事情都可以做,這就是自在行的佛事,在一切事行中安自己的心?不要起顛倒心、起分別心。在在處處我們若能這樣如法去觀想、去了解,豈還不會「自在未曾有」?


「若人知心行,普造諸世間,是人則見佛,了佛真實性」,我們這個心造就了種種的世間現象。這些世間現象,全不離於自心,如果於此認得真切,即為「是人則見佛,了佛真實性」。有些人念佛,念啊念卻懷疑阿彌陀佛怎麼不讓我看見?這樣想就是你自己顛倒了,沒智慧,不知阿彌陀佛隨時都和我們在一起,可惜自己沒有慧眼而已!


心就是佛,你還要到那裏找佛?「了佛真實性」者,便能「心不住於身,身亦不住心」,眾生這五蘊之身只是假相,心能「普造諸世間」,卻不為諸世間所拘,身即是一種世間,通達心性者,當然「心不住於身」,不會著在身體上為身體的種種需求起煩惱。為了衣食住行起煩惱,那都是為了身體在顛倒。如果我們但悟此心,但用此心,你就不會被綁在物質的多寡優劣裏。既然「心不住於身」,也就是「身亦不住心」,這是身心皆空,能所雙亡的道境,不簡單哩!只是說的比較快,但實際上我們得很努力去參究、去實踐才行。


「應知佛與心,體性皆無盡」,本來即佛即心,它的體性是功德無量無邊的,它能「普造諸世間」,無事不辦。如果你真會得它無盡的體,那你們在這世間還有掛礙嗎?「若人知心行」若有人知道自己的起心動念有如此作用,他也就不會被普造出來的世間相所矇蔽了。那麼即為「是人則見佛,了佛真實性」,是真正見佛而通達佛道者。


「五蘊悉從生,無法而不造,如心佛亦爾,如佛眾生然」,這悉是知「悉」的悉,很清楚的意思,你要清清楚楚地知道,色受想行識的眾生五蘊之身是從這心的無盡體性生出來的。這「悉」字上面是個「采」,底下是個「心」,即心生萬法之色彩,「無法而不造」,沒有它造不出來的色相東西。心如此,佛與眾生同此心,也都如此,三者只是異名同體。


基本上,以上所說都是「一切唯心造」的演譯。「諸法性如是,心如工畫師,能畫諸世間」,我們這心好像畫家,畫家他是心有什麼感受就畫什麼出來,佛法所言的這世間也是一樣,所有形形色色的苦樂境界也都是我們自己想、自己畫出來的。「心如工畫師」這句話是佛法中的名言,指出一切種類的世間色相都是心像畫圖一樣畫出來的,人的色、受、想、行、識五蘊之身也是由心畫製而有。心它「示現一切色,個個不相知,譬如工畫師,不能知自心,而由心故畫」,畫師並不明了自己的心究竟是什麼?是怎麼回事,但他卻就這樣畫了起來。如果他知道了自己的心、悟到自己的心體,那他就發現此心非所畫出來的色境。而眾生與人是心所畫的色相,心非色相,人和眾生不是人、也不是眾生,不是人不是眾生就是佛祖。可惜我們凡夫就是無明,「各各不相知」,不知本來同心,常互諍互惱,也不知這些世間境界都是我們自心所造出來的,只是類似一種畫境而已。


「然不離於心,有彩畫可得」,離了這個心,說有一個彩畫的世間境界,那不可能的。「心中無彩畫,彩畫中無心」,這個世間的彩畫雖說是我們的心去畫出來,但這是心迷倒了而以為有它們,心沒有了解自己,這些是心中所做出來的,只是假相而已,畢竟原來都只是個心;反過來說,彩畫若有,那也是無心之有,心本不落於彩畫的世間中,心不受此種種彩畫世間的境界。


「大種中無色,色中無大種,亦不離大種,而有色可得」,這「大種」比喻我們無量無邊的心,心只是心,心即是心,本無諸種色類,所謂諸種色類也並沒有真正有這些色類,當然稱為大種之心並未被包含在諸種色類中。可是若說有什麼色構的彩畫,那也非離開這大種之心而有。這層道理很深奧,要明心見性才能真正體會到心它這種不可思議的微妙。


整個來說,覺林菩薩偈一如它開頭所說「譬如工畫師,分布諸彩色,虛妄取異相,大種無差別」,直截了當告訴我們世間是心這個畫師所畫製出來的。再怎樣用各種色彩去畫,跑出來的形形色色,無非是心自己虛妄分別的作品,以為這些是什麼樣,那些是什麼樣,結果種種「異相」都好像是真有那麼一回事了。所謂眾生就是自迷於此,所謂修行便要於此自覺。其實說來說去,佛法就如古代禪德所言,「原來佛法無多子」,就這麼一點宗旨而已,但一發揮起來,那就蓋天蓋地,一切事理都跳脫不開如來佛的手掌「心」。



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