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般若 發表於 2013-10-29 08:34

誰是真正的大畫家——反轉覺林菩薩偈

[size=5][b]《誰是真正的大畫家——反轉覺林菩薩偈》[/b][/size][size=3]   轉貼自:十方準提[/size]
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[size=3]  [/size][font=標楷體][size=4][b]華嚴經:覺林菩薩偈[/b][/size][/font]
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[font=標楷體][size=4][b]  譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  心中無彩畫 彩畫中無心 然不離於心 有彩畫可得[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  彼心恆不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  譬如工畫師 不能知自心 而由心故畫 諸法性如是[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  如心佛亦爾 如佛眾生然 應知佛與心 體性皆無盡[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛真實性[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有[/b][/size][/font]
[font=標楷體][size=4][b]  若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造[/b][/size][/font]
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[size=3]《華嚴經》中覺林菩薩偈的末後四句是:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」我們如果能夠確實觀察到法界的一切現象,都是我們內心所造作示現出來的,這當然便可達到如推前兩句說的「而能做佛事,自在未曾有」了。[/size]
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[size=3]所以,什麼是佛事?此心要能自在。修行至少要能安自己的心。心要怎樣安呢?這就是學做佛事,並不是說我一定要去拜懺、誦經才算是作佛事。當然誦經、拜懺那也是一種安心法門的佛事。明朝的永明延壽禪師說他自己每一天要做一O八遍佛事,這包括他坐禪、掃地、擦桌、接待客人,修行度眾的生活中的事務種種加起來有一O八遍之多,而在這些世間法和出世法上的事務中他都是面面俱到自在無礙的。我們要安自己的心,你說什麼事都不要做,有人做就好了,掃地不用我做了。若這樣,有一天沒人做的話,你會做得不得已起煩惱的,說:「我是大修行人、大法師,為何我來掃地?」「我是住持,是管理指揮人的,這掃地為何要由我來?」真修行人,大小什麼事情都可以做,這就是自在行的佛事,在一切事行中安自己的心?不要起顛倒心、起分別心。在在處處我們若能這樣如法去觀想、去了解,豈還不會「自在未曾有」?[/size]
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[size=3]「若人知心行,普造諸世間,是人則見佛,了佛真實性」,我們這個心造就了種種的世間現象。這些世間現象,全不離於自心,如果於此認得真切,即為「是人則見佛,了佛真實性」。有些人念佛,念啊念卻懷疑阿彌陀佛怎麼不讓我看見?這樣想就是你自己顛倒了,沒智慧,不知阿彌陀佛隨時都和我們在一起,可惜自己沒有慧眼而已![/size]
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[size=3]心就是佛,你還要到那裏找佛?「了佛真實性」者,便能「心不住於身,身亦不住心」,眾生這五蘊之身只是假相,心能「普造諸世間」,卻不為諸世間所拘,身即是一種世間,通達心性者,當然「心不住於身」,不會著在身體上為身體的種種需求起煩惱。為了衣食住行起煩惱,那都是為了身體在顛倒。如果我們但悟此心,但用此心,你就不會被綁在物質的多寡優劣裏。既然「心不住於身」,也就是「身亦不住心」,這是身心皆空,能所雙亡的道境,不簡單哩!只是說的比較快,但實際上我們得很努力去參究、去實踐才行。[/size]
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[size=3]「應知佛與心,體性皆無盡」,本來即佛即心,它的體性是功德無量無邊的,它能「普造諸世間」,無事不辦。如果你真會得它無盡的體,那你們在這世間還有掛礙嗎?「若人知心行」若有人知道自己的起心動念有如此作用,他也就不會被普造出來的世間相所矇蔽了。那麼即為「是人則見佛,了佛真實性」,是真正見佛而通達佛道者。[/size]
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[size=3]「五蘊悉從生,無法而不造,如心佛亦爾,如佛眾生然」,這悉是知「悉」的悉,很清楚的意思,你要清清楚楚地知道,色受想行識的眾生五蘊之身是從這心的無盡體性生出來的。這「悉」字上面是個「采」,底下是個「心」,即心生萬法之色彩,「無法而不造」,沒有它造不出來的色相東西。心如此,佛與眾生同此心,也都如此,三者只是異名同體。[/size]
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[size=3]基本上,以上所說都是「一切唯心造」的演譯。「諸法性如是,心如工畫師,能畫諸世間」,我們這心好像畫家,畫家他是心有什麼感受就畫什麼出來,佛法所言的這世間也是一樣,所有形形色色的苦樂境界也都是我們自己想、自己畫出來的。「心如工畫師」這句話是佛法中的名言,指出一切種類的世間色相都是心像畫圖一樣畫出來的,人的色、受、想、行、識五蘊之身也是由心畫製而有。心它「示現一切色,個個不相知,譬如工畫師,不能知自心,而由心故畫」,畫師並不明了自己的心究竟是什麼?是怎麼回事,但他卻就這樣畫了起來。如果他知道了自己的心、悟到自己的心體,那他就發現此心非所畫出來的色境。而眾生與人是心所畫的色相,心非色相,人和眾生不是人、也不是眾生,不是人不是眾生就是佛祖。可惜我們凡夫就是無明,「各各不相知」,不知本來同心,常互諍互惱,也不知這些世間境界都是我們自心所造出來的,只是類似一種畫境而已。[/size]
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[size=3]「然不離於心,有彩畫可得」,離了這個心,說有一個彩畫的世間境界,那不可能的。「心中無彩畫,彩畫中無心」,這個世間的彩畫雖說是我們的心去畫出來,但這是心迷倒了而以為有它們,心沒有了解自己,這些是心中所做出來的,只是假相而已,畢竟原來都只是個心;反過來說,彩畫若有,那也是無心之有,心本不落於彩畫的世間中,心不受此種種彩畫世間的境界。[/size]
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[size=3]「大種中無色,色中無大種,亦不離大種,而有色可得」,這「大種」比喻我們無量無邊的心,心只是心,心即是心,本無諸種色類,所謂諸種色類也並沒有真正有這些色類,當然稱為大種之心並未被包含在諸種色類中。可是若說有什麼色構的彩畫,那也非離開這大種之心而有。這層道理很深奧,要明心見性才能真正體會到心它這種不可思議的微妙。[/size]
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[size=3]整個來說,覺林菩薩偈一如它開頭所說「譬如工畫師,分布諸彩色,虛妄取異相,大種無差別」,直截了當告訴我們世間是心這個畫師所畫製出來的。再怎樣用各種色彩去畫,跑出來的形形色色,無非是心自己虛妄分別的作品,以為這些是什麼樣,那些是什麼樣,結果種種「異相」都好像是真有那麼一回事了。所謂眾生就是自迷於此,所謂修行便要於此自覺。其實說來說去,佛法就如古代禪德所言,「原來佛法無多子」,就這麼一點宗旨而已,但一發揮起來,那就蓋天蓋地,一切事理都跳脫不開如來佛的手掌「心」。[/size]
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