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所謂「千年暗室，一燈即明。」這是因為有燈，才有光明，所以我們看得見。看得見不一定是正確的，看不見的也並非一無是處。凡夫之見與禪者之見，所見不同；一個是用肉眼看的，一個是用心眼去看。
星雲大師要我們用「慈眼、慧眼、法眼、佛眼來看內外、看遠近、看好事、看善事、看美事。」你就會覺得世間真美好。
大師說：「裝一盞燈，為了要看得見室內的一切；開一扇窗戶，為了要看得見窗外的世界。這是說我們一般人之所見。
剛入佛學院念書，偶爾也進入禪堂參禪，堂主明度禪師說：『真正會聽的人，要聽無聲之聲；真正會看的人，要看心內的世界。』這就是，做人眼睛要亮，心眼要開，才能看得見世道安危，將心比心，互換立場，才能看得見別人。
不見不聞的世界（星雲大師—往事百語）
十五歲時，受三壇具足大戒，當我好奇地瀏覽戒壇風光時，戒師的一根籐條狠狠地打在我身上：「你看什麼？這世間上那一樣東西是你的？」於是，我閉目不
看，在漆黑的世界裡，我燃起一盞心燈，世界的一切原來都在自己的心中。我學會了不看外而看內，不看有而看無，不看妄而看真，不看他而看己。三個月後，我在
長廊上睜開眼睛，見到外界的青山綠水、藍天白雲，真是美不勝收！經過一番反觀自照的日子，雖然看山還是山，看水還是水，但是心裡的感覺已經和以前大不相同
了。直到現在，我走夜路，上下樓梯，即使不用眼睛看，也都很自如無礙。甚至我常覺得：用心眼去感受世間事，比用肉眼去觀察還要來得如實真切。
看得見，才能感到安心，人情世故看得見，才能把人際關係經營好；看不見人我關係，冒冒失失，就會衝撞別人。察顏觀色，上山看山勢，入門看人意。
卅多年前，剛買下佛光山時，信徒們看到滿山都是野草刺竹，交通又不便利，不禁大失所望，個個都説：「這種地方，誰願再來！」我不管眾人的看法，率領出
家弟子們同心協力，搬石運土，移山填海，終於將荒山曠野開闢成道場。現在，佛光山不但是臺灣的觀光勝地，而且也成為國際佛教的重鎮，當初說不來的信徒，已
經不止百次上山，可見當時親眼所見的，親口所說的，也不一定正確啊！「有願必成」，我們要相信自己心中的願力。
通身是眼
有一次，道吾禪師問雲巖：「觀世音菩薩有千手千眼，請問你，哪一個眼睛是正眼呢？」
雲巖：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地下去時，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，重新睡覺，請問你，你是用什麼眼去抓的？」
道吾禪師聽了之後，說：「喔！師兄，我懂了！」
「你懂什麼？」
「遍身是眼。」
雲巖禪師一笑，說：「你只懂了八成！」
道吾疑惑的問：「那應該怎麼說呢？」
「通身是眼！」
「遍身是眼」，這是從分別意識去認知的；「通身是眼」這是從心性上無分別智慧上顯現的。我們有一個通身是眼的真心，為什麼不用他徹天徹地的觀照一切呢？
一九六三年，我到日本訪問，在日本國立日光公園看到天照宮的樑上雕有三隻猴子，個個栩栩如生：一隻猴子雙手蓋住眼睛，一隻雙手按著耳朵，一隻雙手捂住
嘴巴。我站立片刻，若有所悟：我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷地向外界攀緣，對於六塵：色、聲、香、味、觸、法，虛妄分別，因而產生許
多煩惱，如果我們能時時反求諸己，不讓心在外境五欲六塵上流轉，不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說，也就不會起惑造業，頻生無明煩惱了。我的思想
心境，又獲得一次證實。
老子曾經說過：「五色令人目盲，五音令人耳聾。」五光十色、塵世喧囂使我們如聾若盲，失去自己的方向。我們要安身立命，就必須洞察「無相之相」，傾聽「無聲之聲」，訴說「無言之言」。
儘管無聲無相，我們仍然可以轟轟烈烈地活在有聲有相的世界裡。過去大陸戰亂時期，我曾經多次冒著生命危險，在街頭散發傳單，張貼標語，鼓吹革新佛教的
思想。回想當年，我眼裡看到的只是佛教未來的前途，耳裡聽到的唯有蒼生悲苦的吶喊，因此，眼中沒有刀槍，自然無畏；耳中沒有炮聲，自然無懼。
我常常率領信徒出國訪問或者朝拜佛陀聖地，無意中發現：無論走到那裡，當嚮導在宣布事情時，團員們總是七嘴八舌，我行我素，等到出了事，卻去埋怨別
人；明明走廊大廳上有標誌指示，團員們卻橫衝直撞，到處問人。有人說：這就是現代人類的通病─慣於用嘴說話，而少用耳朵與眼睛。
其實，人們不但小看眼耳見聞的作用，即使用眼睛看了，用耳朵聽了，用嘴巴說了，也不見得會看、會聽、會說呢！
佛光山的大佛城，中外馳名，每天到這裡來的人絡繹不絕，但是也曾經有人看到大佛城的佛像都是用水泥塑的，不禁批評說：「這是水泥文化，沒有什麼價
值！」這樣說話，姑且不論他的心態如何，但是我在佛光山二十餘年來，只看到佛陀聖像，而沒有看到水泥文化，為什麼有些人只看到水泥，而沒有看到佛陀呢？原
來，只是「觀看」還是不夠，我們要進一步做到「洞察」、「善觀」、「善聽」。
儘管目睹世事紛紜，如果我們能將森羅萬象匯歸佛法，就可以做到觀人自在、觀事自在、觀物自在、觀理自在、觀心自在，一切就會無有罣礙，無有恐怖，無有顛倒，當下我們自己即是「觀自在菩薩」，又何須向外尋覓？
所謂：「明察秋毫，洞燭機先」。就是告訴我們不但要用肉眼去看（表象），更要用心眼去看事理。
別人的表情、是歡喜、是惱怒，要看得見；而且很容易看得見，所謂「見風轉舵」就是要我們「察顏觀色」，才不會冒冒失失、衝撞別人。
自己的心裡、是好心、是歹念、也要看得見。不過「一個人最大的敵人就是自己。」能不能看穿自己，就要有些慧根與定力了。歹念提起，要記得想一下「老天有眼」。
星雲大師在佛光菜根譚裡：
不要只看自己，要看大眾，
不要只看現在，要看未來。
亦即「能看現在，也要看得見未來；能看得見別人，也要看得見自己。」
佛教講悟道前後的三個階段：「看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山又是山，看水又是水。」
唐代朗州刺史李翱非常嚮往藥山惟儼禪師的德行，一天特地親身去參謁，巧遇禪師正在山邊樹下看經，雖知太守來，但仍無起迎之意，侍者在旁提示，仍然專注於經卷上。李太守看禪師這種不睬態度，忍不住怒聲斥道：
「見面不如聞名！」
說完便拂袖欲去，惟儼禪師至此，才冷然說道：
「太守何得貴耳賤目？」
短短一句話，李太守為之所動，乃轉身拱手致歉，並問道：
「如何是道？」
惟儼禪師以手指上下說：
「會麼？」
太守搖了搖頭回說不會。
惟儼：「雲在青天水在瓶！」
太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：
「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
今日社會上，人與人初見時，常說「久聞大名」，其實心中可能在想「不過如此耳」，此皆貴耳賤目之人。見面不如聞名，聞名不如死後說好，此皆人之劣根性耳。李翱居高官，性倨傲，以儒者自居，何能忍受藥山禪師之冷漠，此即禪與儒深度不同之明證。
慈莊法師在「法相」那本書中說：
「明珠蒙塵」，是佛教用以形容我們的真如自性被「五欲六塵」所蒙蔽，使佛性不得顯現的譬喻。「六塵」指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所相應的六種對境，也是六識所感覺、認識的六種境界。
人之所以會有煩惱，就是因為六根經常對外追逐五欲六塵的緣故，五官要吃好的、用好的、聽好的、看好的，內心又不希望別人比自己好，於是自私、執著、無
明便因此而生起。由於這些境界如同塵埃一樣，會污染我們的真如自性，所以稱為「六塵」；六塵能引生貪瞋痴等無明煩惱，使人迷妄、使善心衰滅，甚而劫持一切
善法，所以又稱六妄、六衰、六賊。
六塵雖然會染污我們的心，但是它必須透過六根去執取外境才能生起，所以佛陀曾經告誡弟子要「藏六如龜，防意如城。」也就是要關起六根的門戶，就像烏龜
把頭和手腳都藏在龜殼內，如此則不怕水瀨的覬覦。因此修行不是一味的杜絕外緣，而應從不攀緣外境做起，也就是不去追逐權勢名位，不貪圖生活享受，不過聲色
犬馬的生活，如此六根不執取六塵，外魔自然無由入侵。因此《六祖壇經》說：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即般若三昧
自在解脫。」
平常我們生活在五欲塵勞中，若能不隨俗浮沉固然難得，如果隨俗同流而能不污，則更是可貴。所以遠離外境，潛居山林修行，並不是上上乘；住於鬧市，而仍然能夠不為外境所轉，才是大乘道。古人說：「大隱隱於市。」就是這個道理。
大師說：人有五眼；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。人的肉眼見近不見遠、見前不見後、見外不見內、見晝不見夜、見上不見下，而且眼睛會老化、會病變，所以人要以慈眼、慧眼、法眼、佛眼來看內外，看遠近、看好事、看善事、看美事。
呼我馬也，而謂之馬
一名男子聽到有關老子的批評之後跑去見他，看到老子家中亂七八糟，感到很驚訝，於是狠狠地罵了一頓後離去。回到家中，愈想愈過意不去，便於次日再度登
門拜訪，為他的不禮貌道歉。老子很不以為然地說：「你深受自責觀念的束縛，而我從來不會。昨天你說我是馬，我很快就承認了，因為人家這樣說，一定有他的道
理，如果加以反抗的話，會被批評得更厲害，不如永遠不予以反駁。」
《莊子》對什麼事物都不執著，所以他對老子的這種生活方式是全面地贊同。
耳聞目看？
韓國的鏡虛禪師，有一天晚上，帶一女人回到房中後，就關起房門，在房裡同居同食。徒弟滿空深怕大眾知道這事。一直把守門外，逢到有人找師父鏡虛禪師時，就以「禪師在休息」的話來擋駕。
但滿空心想這樣下去也不是究竟的辦法，就鼓起勇氣去找師父。才進門口，竟然看到一個長髮披肩的女人躺在床上，身段苗條，細白的背是如此的美妙，並且還親見師父很自然在她身上摸著。
徒弟一見，非常衝動，再也無法忍耐，向前一步，大聲問道：「師父啊！您這樣做還能算是人天師範嗎？您怎樣對得起十方大眾呢？」
鏡虛禪師一點也不動氣，輕言慢語的說道：「我怎麼不可模範大眾呢？」
弟子滿空用手指著床上的女人，以斥責的語氣道：「你看！」師父卻平和的對徒弟說：「你看！」因為師徒的對話，牀上的女人緩緩轉過身來，徒弟猛一看，只
見一張看不到鼻子、眉毛、連嘴角也爛掉的臉，原來是一個患了麻瘋病的瘋女人正哭笑不清的望著自己。這時，師父把手上的藥往滿空面前一伸，泰然的說：「喔！
那麼你來吧！」
滿空跪了下來，說道：「師父！你能看的，我們不能看；你能做的，我們不能做！弟子愚癡。」
世間上的人，對於是非好壞，常常自信的說：「我親耳所聽的，我親眼所見的」，其實由於短視，知其一不知其二，沒有深入瞭解，亦即愚癡短見盲聾之徒也。
貴其所長，忘其所短
與對手曹操或劉備相比，東吳的孫權似乎沒那麼出色，給人家的印象好像配角一樣。事實上，他能劃地稱雄，與魏蜀鼎足而立，一定有其了不起的才能。
孫權成功的祕訣之一，就是善於培養部下的優點，他說：「任用部下，對他的缺點要睜一隻眼閉一隻眼，儘量讓他發揮出長才來。」「忘其所短」中的「忘」，不是忘記，也不是毫無所知，而是不要去揭發、指責的意思。
與其指責對方的短處，不如稱讚對方的長處，這樣他工作起來才會帶勁。反之，一個不斷被人家指出缺點的人，信心一定深受打擊，在心理不平衡的狀態之下，怎麼可能創造佳績？
就算在上位的人，身具再強的能力，若是缺乏孫權這種「貴其所長，忘其所短」的智慧，勢必難與部屬取得配合、相處愉快，更遑論要其能心悅誠服地效力戮命。
佛光菜根譚 大師說︰
見人一善，要容他、讚他，忘其百非；
見人一惡，要警我、惕我，盤算千遍。
印證文章中大師說：男女交往，在未結婚前要用雙眼去看，考慮結婚的時候應用一隻眼來看，結了婚以後最好就不要看，不看對方的缺點，只要想對方的美好。
戲台上出現紅臉的，三歲小兒也知道那是好人，代表仁義道德，善良的一面，白臉的一出場，大家也知道那是無情無義的人，代表邪惡的一面。這是中國人根深
蒂固的價值判斷。誠如大師說的：做人，不能沒有因果觀念，不能沒有道德仁義：沒有因果觀念的人看不見未來，沒有道德仁義的人看不見人情。人生的路，看得見
自己的目標，才有希望、看得見自己的理想，才有未來。
以管窺天
「井底之蛙」的故事，眾所周知，是用來嘲笑視野狹窄的人。
一個名叫扁鵲的名醫，一到虢國就聽說太子剛去世的消息，他就馬上和御醫碰面，詢問詳細情形後，就告訴御醫用什麼處方可以讓太子復活，可是御醫不相信。扁鵲就說：「夫子之為方也，若以管窺天，以郄視文。」
意思是拿一根管子來看天，只能看到狹小範圍內的物體，並非全相。最後，扁鵲為太子做針灸治療，大約過了二十天，太子就完全恢復健康了。
視野狹窄的原因，多半是因把自己埋沒在所屬的單位裡，沒有跟外界接觸的緣故。為了避免這種情形發生，平常就應和別的單位，或別種行業的人多多來往，就算是和學生時代的朋友見面，敘一敘舊，也都會獲益匪淺。
平常我們生活在五欲塵勞之中，若能不隨俗沉浮固然很難得，如果隨俗同流而不合污，則更為可貴。
儘管目睹世事紛紜，如果我們能將森羅萬象匯歸佛法，就可以做到觀人自在、觀事自在、觀物自在、觀境自在、觀理自在、觀心自在，一切就會無有罣礙，無有恐怖，無有顛倒，當下我們自己即是「觀自在菩薩」，又何須用肉眼看天下呢？
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